Upland Vietnam ha sido testigo de una notable transformación religiosa dentro de una minoría étnica marginada en las últimas tres décadas. Desde la década de 1980, cuando el cristianismo protestante era prácticamente desconocido en las tierras altas del norte de Vietnam, se estima que 300.000 de los 1 millón de etnia hmong en Vietnam ahora son cristianos. Con el tiempo, los impactos sociales, económicos y políticos del cambio religioso, desde la persecución y la migración hasta los cambios en el estilo de vida y las nuevas relaciones de género, se vuelven cada vez más difíciles de ignorar.
Hoy en día, hay aproximadamente 4 millones de hablantes de hmong repartidos por las fronteras de China, Vietnam, Laos y Tailandia, además de importantes diásporas en los Estados Unidos y Australia. Su identidad étnica compartida se basa en hablar idiomas mutuamente inteligibles y compartir los mismos apellidos de clan.
Un mapa de las áreas habitadas por Hmong del sudeste asiático. Adaptado de Empire and Identity in Guizhou: Local Resistance to Qing Expansion de Jodi L. Weinstein, pp. vx 2013. Reimpreso con permiso de University of Washington Press
Algo parecido a los kurdos de Medio Oriente, los Hmong están divididos en minorías nacionales significativas pero marginadas. Durante la Guerra Fría, los Hmong se encontraron en ambos lados del conflicto entre las fuerzas comunistas y estadounidenses, con el infame general anticomunista Vang Pao financiado por la CIA en Laos.
Sorprendentemente, ningún misionero extranjero estuvo presente físicamente en las tierras altas de Vietnam cuando el cristianismo comenzó a extenderse a fines de la década de 1980. En cambio, los aldeanos se toparon con un programa de radio evangelístico en idioma hmong transmitido desde Manila. Emocionados por escuchar su propio idioma en el aire, los oyentes hmong les dijeron a sus vecinos y familiares que sintonizaran mientras el mensaje se extendía como un reguero de pólvora.
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Las autoridades vietnamitas reaccionaron al crecimiento de los cristianos hmong negando su existencia, publicando propaganda anticristiana y restringiendo la libertad religiosa. Con su historia de lucha contra el imperialismo occidental, el gobierno acusó a fuerzas externas hostiles de promover el cristianismo para socavar la fe de la gente en el comunismo y desencadenar disturbios sociales a lo largo de las fronteras entre China y Vietnam, estratégicamente importantes.
Portada del libro titulado Dont Believe the Snake Poison Words (en referencia a la enseñanza cristiana) publicado en Hanoi en 2001.
Los organismos de control de los derechos humanos informan que los conversos son intimidados, arrestados, multados, golpeados, confiscados sus bienes y obligados a renunciar a su fe por las autoridades locales. Muchos Hmong huyeron de la persecución a Laos, Tailandia y otras partes de Vietnam en busca de una vida mejor.
La represión religiosa estatal ha disminuido en los últimos años, aunque todavía es muy difícil que las nuevas iglesias obtengan el reconocimiento oficial. Persiste una discriminación religiosa significativa, ya que a los cristianos se les niegan becas universitarias o el acceso a puestos de la administración pública, a menudo la única forma de asegurar un ingreso regular en las zonas rurales.
Los Hmong están en la base de la jerarquía étnica de Vietnam, con los niveles de pobreza más altos y los niveles de educación más bajos. Debido a su ubicación aislada, los Hmong no se han beneficiado del crecimiento económico de Vietnam; Las iniciativas locales de desarrollo dirigidas por el estado logran con frecuencia resultados decepcionantes debido a prejuicios étnicos y malentendidos culturales.
Sin embargo, algunos cristianos Hmong ahora pueden acceder a nuevas fuentes de financiación, información y poder a través de redes religiosas. Por ejemplo, varias escuelas bíblicas en Hanoi y Ciudad Ho Chi Minh permiten que los estudiantes de minorías étnicas estudien y vivan allí por tarifas mínimas.
Estudiantes Hmong que asisten a una reunión de la iglesia en Hanoi. Imagen de Seb Rumsby.
Los estudiantes Hmong aprenden mucho más que teología, ya que están expuestos a un entorno urbano con nuevas formas de pensar y ganarse la vida, que traen de vuelta a sus aldeas después de graduarse. Los líderes de la iglesia también se relacionan con misioneros y organizaciones extranjeras en conferencias cristianas, algunos de los cuales están ansiosos por financiar edificios de iglesias o iniciativas de alivio de la pobreza.
Ban, de 42 años, se convirtió en el líder de la iglesia por defecto de su aldea cuando fue la primera persona en convertirse en 1992; en la actualidad, alrededor de las tres cuartas partes del pueblo son cristianos. Después de estudiar teología en China y Hanoi durante muchos años, Ban ha desarrollado sólidas redes externas y ejerce más influencia que el anciano de aldea designado oficialmente, debido a su autoridad espiritual.
En los últimos cinco años, Ban convenció a sus vecinos para que se embarcaran en importantes esfuerzos colectivos que han transformado su aldea de un remanso empobrecido en un próspero destino turístico: la construcción de cinco kilómetros de carretera de cemento hasta la carretera principal, el establecimiento de un mercado semanal desde cero, y asumir la responsabilidad de limpiar la basura de la tierra.
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Todos los sábados, hay una reunión en la iglesia en la que los aldeanos discuten las mejores formas de cultivar cultivos comerciales o criar ganado, además de garantizar la disciplina en las tareas colectivas y dar la bienvenida a los turistas. A pesar de sus extensos viajes y conexiones, Ban dice que toda su inspiración provino de la Biblia.
El pastor Ban (de traje) con la congregación de su pueblo. Imagen de Seb Rumsby.
Incluso los cuadros gubernamentales anteriormente hostiles reconocen algunos aspectos potencialmente positivos del cristianismo Hmong. Por ejemplo, después de la conversión, se recomienda encarecidamente a los cristianos que dejen de beber alcohol y fumar por completo.
Dado que la violencia doméstica está fuertemente asociada con la intoxicación, las mujeres Hmong ven el cristianismo como un camino hacia el empoderamiento y generalmente se convierten primero, persuadiendo a sus esposos para que las sigan. Aunque los pastores son en su gran mayoría hombres, las mujeres comprenden la mayoría de las congregaciones y lideran varias actividades de la vida de la iglesia.
Por otro lado, el consumo de alcohol es tradicionalmente una forma importante de vinculación masculina, por lo que negarse a hacerlo ha provocado conflictos entre cristianos Hmong y no cristianos. Las familias y las comunidades se han desgarrado ya que ambas partes albergan amargura y malentendidos entre sí, alimentados por denuncias estatales de actividad religiosa.
El instrumento qeej (derecha) es un símbolo cultural icónico, pero es impopular entre los cristianos Hmong. Imagen de Seb Rumsby.
Otra preocupación es que los cristianos Hmong a menudo rechazan los rituales y ceremonias religiosas tradicionales. Incluso los instrumentos musicales tradicionales como el qeej son tratados con sospecha por los cristianos por su asociación con las ceremonias funerarias tradicionales, y ya no se enseñan a la próxima generación.
Muchos chamanes Hmong y no cristianos temen que su cultura se esté perdiendo. Los funcionarios del gobierno también están preocupados, porque se está fomentando el turismo étnico en el altiplano mostrando estas culturas y costumbres. Los cristianos Hmong se oponen a esta acusación. A través del estudio de la Biblia Hmong, afirman estar preservando su idioma y escritura, un aspecto crucial de la cultura que ya no se enseña en las escuelas.
Para terminar, pastores como Ban afirman que el cristianismo es una ruta alternativa de desarrollo para los hmong a pesar de la oposición del gobierno, pero esto es cuestionado. Es probable que estos problemas se vuelvan cada vez más visibles a medida que el cristianismo continúa creciendo entre los Hmong y los demás grupos étnicos de Vietnam.
Seb Rumsby es un Ph.D. candidato en la Universidad de Warwick.