Project Taliban: ¿Una iniciativa anti-Pashtun?

El aumento dramático de la violencia en el período previo a la retirada final de las fuerzas estadounidenses y de la coalición de Afganistán ha encendido las especulaciones sobre el futuro de Afganistán si los talibanes regresan al poder y sus implicaciones para la región. Una tendencia inquietante que recorre gran parte de los comentarios es el vínculo casual que se establece entre los talibanes, el nacionalismo pastún y el fanatismo religioso.

Dicho discurso representa una burda falsificación de las realidades sociopolíticas afganas vividas en el peor de los casos, y una incapacidad para captar las mismas en el mejor de los casos. Contribuye poco a ampliar nuestra comprensión de la compleja matriz sociopolítica de Afganistán. Sin lugar a dudas, el liderazgo central de los talibanes está formado por pashtunes; sin embargo, traducir eso a los talibanes por defecto representando el ethos social, cultural y político de Pashtun es empíricamente defectuoso.

En primer lugar, el modo de vida pashtun se ha regido tradicionalmente por un código tribal secular, pashtunwali, anterior al islam y en el que el mulá ha disfrutado de poca autoridad. El código se implementa a través de otra institución tribal, la jirga, un consejo que toma decisiones por consenso y no tiene cabeza, lo que subraya la naturaleza igualitaria de la sociedad pastún. Los talibanes han mostrado una profunda antipatía hacia estas dos instituciones, que son fundamentales para el estilo de vida pastún. Los talibanes han buscado sistemáticamente atacar a las jirgas y eliminar el liderazgo tribal, reemplazándolas con mulás formados en seminarios pakistaníes y que han privilegiado una interpretación miope y wahabí de la sharia. Considere, por ejemplo, el hecho de que poco después de su surgimiento en 1994, los talibanes declararon que el sistema jirga no era islámico. Varios ancianos de la aldea se enfrentaron a la muerte, pagando con sus vidas por desafiar la prohibición de practicar jirgas y vivir el código Pashtunwali.

En segundo lugar, las actitudes de los talibanes hacia las mujeres son la antítesis de las normas básicas del pashtunwali. Naamus (respeto de la mujer) y Nang (defensa de los vulnerables) son dos pilares importantes del código con respecto a las mujeres. La flagelación pública de mujeres por hombres extraños es preocupante dentro de las sociedades pashtunes, ya que se consideraría una deshonra para la familia y los aldeanos y desencadenaría poderosas normas de venganza. Es importante reconocer que el código Pashtunwali tiene una fuerte dimensión patriarcal. Pero como gran parte de la literatura se centra en el concepto de badal (venganza), se pasa por alto la práctica del perdón entre los pashtunes, que es más fuerte y más común.

La distancia de los talibanes con el estilo de vida pashtun no es sorprendente dado que una gran mayoría son producto de las madrazas en Pakistán y nunca han vivido en aldeas de Afganistán. Las actitudes puritanas de los talibanes reflejan su imaginación de lo que debería ser la vida del pueblo, más que el conocimiento de lo que es realmente la vida del pueblo. Los talibanes no representan el estilo de vida pashtun y gran parte de su fuerza se debe al apoyo recibido desde el otro lado de la línea de Durand. Por lo tanto, no sorprende que la primera resistencia a los talibanes proviniera del corazón de Pashtun, por figuras como Abdul Haq.

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La imposición de la línea Durand por parte de los británicos en 1893 dividió a las tribus pashtunes y sigue siendo una llaga enconada para la región. Pero no fue hasta la invasión soviética de Afganistán en 1979 que los pastunes se encontraron en medio de la Guerra Fría. El cinturón Pashtun en Pakistán, con la ayuda de Occidente, se transformó en un laboratorio temprano para el Islam político radical. Estaba inundado de millones de dólares en armas pequeñas y municiones y salpicado de madrazas wahabíes que transformarían profundamente el panorama social, cultural y político de la región. Particularmente revelador en este contexto es el apoyo de Pakistán a un electorado islamista radical entre los pashtunes, como Gulbuddin Hekmatyar en la década de 1980 y principios de la de 1990 y, posteriormente, a los talibanes, al tiempo que margina sistemáticamente a grupos nacionalistas pashtunes como Afghan Mellat y figuras como Sibgatullah Mojaddedi, que había vínculos con la familia real afgana. Esta estrategia reflejó la incómoda relación de Pakistán con su propia minoría étnica pastún, acentuada por el apoyo afgano a la causa de un mayor Pastunistán. Este patrón histórico ayuda aún más a comprender la respuesta del estado paquistaní al hábil desafío político montado en la época contemporánea por el movimiento no violento Pashtun Tahafuz (PTM) que se ha opuesto enérgicamente al apoyo del estado a los talibanes y sus milicias. El establecimiento en Pakistán ha respondido declarando al PTM una organización terrorista y sus miembros han sido encarcelados, torturados y asesinados.

Sorprendentemente, esto contrasta con el rienda suelta que se le da a los talibanes, que funcionan abiertamente en Quetta y Waziristán, a menudo brutalizando a los pastunes que se oponen a su presencia y política. Islamabad espera instalar un régimen títere en Kabul orquestando el dominio político y militar de los talibanes y contrarrestando sus amenazas tanto internas como externas. Por lo tanto, mientras que los pastunes han sido los más afectados por el ascenso de los talibanes, vemos un dominio talibán sobre las provincias pobladas por pastunes en Afganistán. Para comprender la fuerte presencia de los talibanes en el corazón de Pashtun, la historia y el contexto son fundamentales. Históricamente, las regiones del este, sur y sureste de Afganistán nunca disfrutaron de la presencia total de ningún gobierno central, lo que resultó en infraestructura, educación y servicios de salud deficientes. La mayoría de las personas en esas regiones son analfabetas, desempleadas y pobres. Esto, sumado al desgaste del tejido sociocultural debido al embate de cuatro décadas de conflicto incesante, ha hecho que la población sea más vulnerable a la presión y el reclutamiento de los talibanes.

Por ejemplo, la información de primera mano obtenida por el autor de la aldea de Sarowza, Paktika pinta una imagen gráfica de los aldeanos que se ven obligados a proporcionar comida y refugio a los talibanes a punta de pistola. Algunos jóvenes del pueblo han pagado con sus vidas por apoyar al Ejército Nacional Afgano y al gobierno en las redes sociales. Claramente, la coerción y el equilibrio militar en las regiones colindantes con Pakistán han ayudado a reforzar la posición de los talibanes. De hecho, sería justo argumentar que los pashtunes de ambos lados de la línea de Durand han sido objeto de algunas de las violencias más grotescas e intensas por parte de los talibanes y sus aliados. Los talibanes son, en esencia, un proyecto antipashtún financiado con fondos externos destinado a perforar el nacionalismo pashtún y avivar las divisiones en Afganistán.

La guerra en Afganistán tiene una fuerte dimensión externa, con los afganos pagando un alto costo humano y material. Los talibanes representan, entre otras cosas, una estratagema para exacerbar las divisiones sociopolíticas en Afganistán a lo largo de líneas étnicas y sectarias para favorecer los intereses de actores externos. La necesidad del momento para la clase política y la sociedad civil afganas es enfrentar hábilmente el desafío que se les presenta defendiendo sin ambigüedades los valores de la República Islámica de Afganistán, por imperfecta que sea, y restaurando la fe en su capacidad para ofrecer una sociedad inclusiva y futuro sociopolítico equitativo para todos los afganos.

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