Cuando el emperador romano Constantino se convirtió al cristianismo, los filósofos cristianos comenzaron a explorar la opción de llevar a cabo una guerra legítima, lo que dio como resultado que las enseñanzas de San Agustín propinaran fuertes golpes a los primeros aspectos pacifistas o cuasi-pacifistas del cristianismo y en el nacimiento de la teoría de la guerra justa. La teoría de la guerra justa establece que, bajo ciertas condiciones, los territorios soberanos tienen la justificación moral y ética necesaria para usar la violencia masiva. La Segunda Guerra Mundial es un ejemplo típico de una guerra que fue justa. Cuando se trata de la yihad, sus orígenes son fundamentalmente diferentes.
Después de regresar de una de las guerras, el Profeta Mohammad compartió lo siguiente con sus compañeros: Hemos regresado de la jihad menor a la jihad mayor. Noah Feldman describe la yihad mayor, como lo hacen también muchos eruditos musulmanes moderados: como la lucha interna para perfeccionar las cualidades morales y el trabajo hacia un gobierno justo.
¿Cuál es la diferencia entre la yihad mayor y menor, por un lado, y la tradición cristiana de guerra justa, por otro lado?
Una comparación inicial muestra que los dos proporcionan un marco similar para decidir por qué, cuándo y cómo llevar a cabo una guerra legítima, pero difieren en sus fundamentos y detalles. Más importante aún, estas diferencias podrían conducir a conflictos entre musulmanes y no musulmanes si no se tienen en cuenta.
Una diferencia fundamental entre la yihad y la guerra justa es la influencia de la religión en la formación de estas dos tradiciones, influencia que es proporcional a su capacidad de extraer fuentes religiosas. La guerra justa se basa en el cristianismo, una religión no estatal que no proporciona pautas específicas sobre cómo conducir los asuntos estatales. Además, el Nuevo Testamento no proporciona una descripción clara de la posición de Jesús sobre la guerra o cuáles podrían ser las causas justas para la guerra. La mayoría de los fundamentos filosóficos de la teoría de la guerra justa se basan en los valores clásicos grecorromanos y cristianos propuestos por Aristóteles, Cicerón y Santo Tomás de Aquino. Jihad se basa en el Islam, que es radicalmente diferente en este sentido.
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El Islam proporciona un marco dualista que incluye una religión universal y un estado universal. Majid Khadduri define la yihad como una herramienta que los musulmanes pueden usar para confrontar las creencias politeístas, incluidas las cristianas debido a su creencia en la trinidad, y para castigar a los enemigos del Islam. El Corán reemplaza muchas de las parábolas que se encuentran en el Nuevo Testamento por reglas específicas sobre por qué, cuándo y cómo conducir la guerra. A diferencia de la guerra justa, la yihad no hace uso del razonamiento secular para construir sus cimientos, sino que se basa directamente en las pautas divinas que se encuentran en el Corán y las tradiciones islámicas.
Mientras que los cristianos luchan por determinar si el Nuevo Testamento alienta el pacifismo o solo la guerra, los musulmanes pueden leer los detalles de la ética de la guerra en el Corán y las tradiciones del Profeta. Es interesante notar, sin embargo, que Santo Tomás de Aquino formuló su teoría de la guerra justa en líneas similares a la doctrina islámica de la jihad, resultando en numerosas similitudes entre los dos en lo que se refiere a las intenciones, causas y autoridades justas. son para llevar a cabo una guerra legítima.
En la guerra justa, la intención central justa de ir a la guerra es corregir los errores. Por lo tanto, los jefes de estado, los comandantes y los soldados no necesariamente tienen que ir a la guerra con la intención de agradar a dios. Este no es el caso de la yihad, que establece claramente que la intención central de hacer la guerra debe ser complacer a Dios. Una guerra que se lleva a cabo sin esta premisa no se considera yihad, sino simplemente una guerra. Cuando se trata de una causa justa, el principal desacuerdo entre la guerra justa y la yihad es que la primera apunta a restaurar la justicia, mientras que la segunda apunta a hacer cumplir la ley de Dios y corregir cualquier transgresión contra esta ley. Ambos coinciden, sin embargo, en que una vez establecida una causa justa, la autoridad legítima sólo puede considerar ir a la guerra cuando se hayan agotado todas las alternativas no violentas.
Cuando se trata de definir quién es la autoridad legítima para decidir hacer o no la guerra, la guerra justa limita esta autoridad a los jefes de Estado y sus representantes, y condena las revueltas populares como ilegítimas. Jihad también atribuye la autoridad por defecto a los gobernantes, pero permite las revueltas en el caso de que un gobernante sea excesivamente injusto o se haya desviado del camino de dios. La idea detrás de esto es que algunas revoluciones son seguramente menos malas que los regímenes que derrocan.
Otro desacuerdo más entre la guerra justa y la jihad aparece en las reglas que definen quién y qué debe ser protegido de los daños de la guerra y el trato a los prisioneros de guerra. La guerra justa prohíbe el daño o la muerte intencional de civiles, en particular mujeres y niños, y el daño a la propiedad y los árboles, entre otros. En la yihad se aplican reglas similares, pero permite la esclavización de mujeres y niños, especialmente si no son musulmanes. En cuanto al tratamiento de los prisioneros de guerra, los dos están de acuerdo en que deben ser protegidos, pero la yihad delega la decisión final sobre si matarlos o no a la discreción de los comandantes.
Se puede concluir que la guerra justa y la yihad proporcionan marcos similares para decidir por qué, cuándo y cómo emprender una guerra legítima. Para que una guerra califique como guerra justa o yihad, debe estar impulsada por las intenciones correctas, tener una causa justa y ser decidida por una autoridad legítima.
Es en la naturaleza y los detalles de este marco general que se encuentran dos diferencias fundamentales entre estas dos doctrinas de guerra. La primera es que la guerra justa es una creación humana y que la yihad es divina. La segunda aparece al definir cuál es la justa intención y causa para hacer la guerra, que en la tradición de la guerra justa son restaurar y asegurar la paz y la justicia, mientras que en la yihad son servir a dios y restaurar su soberanía. Estas diferencias fundamentales pueden ser irreconciliables a veces porque confrontan argumentos racionales y doctrinales y, si no se abordan adecuadamente, pueden fomentar conflictos entre musulmanes y no musulmanes.
El Dr. Patrik K. Meyer es investigador de la Universidad de Pekín en Beijing, China. Este artículo se publicó anteriormente en el blog de innovación de políticas del EastWest Institute.