Últimamente se ha puesto de moda en algunos círculos, particularmente entre individuos inundados en el pensamiento poscolonial, culpar al conflicto actual entre India y Pakistán, y más en general, a las luchas entre hindúes y musulmanes, a las políticas coloniales británicas y británicas Rajs. En palabras de Shashi Tharoor, un parlamentario indio: El proyecto colonial de divide et impera (divide y vencerás) fomentó los antagonismos religiosos para facilitar la continuación del gobierno imperial y llegó a su trágica culminación en 1947. Algunos académicos van aún más lejos, argumentando que los muy religiosos Las identidades de hindúes y musulmanes en el subcontinente fueron construidas por los británicos y, como tal, la lucha posterior entre estos grupos fue una función de esta política.
En otras palabras, la mayoría de los problemas geopolíticos y etnorreligiosos contemporáneos del sur de Asia, incluido el conflicto de Cachemira, la división de la India británica en India y Pakistán, y las luchas comunitarias entre hindúes y musulmanes, son el resultado de la influencia occidental. Desde este punto de vista, todos en el sur de Asia vivían juntos en relativa armonía antes del siglo XIX. A menudo, las políticas británicas, como la decisión de 1909 de dar a los musulmanes indios un electorado separado de los hindúes en las elecciones locales, así como el papel británico en la partición de la India en 1947, se citan como prueba de esta política para sembrar conflictos entre los indios. Sin embargo, por otro lado, el trabajo de historiadores como Ajay Verghese, profesor asistente de ciencias políticas en la Universidad de California, ha demostrado que las áreas de la India anteriormente gobernadas por estados principescos tienen más disturbios comunales que las provincias de la India gobernadas directamente por el Raj.
La idea de armonía y unidad comunal va en contra de la evidencia histórica y la literatura nativa, así como de los propios recuerdos e interpretaciones de los habitantes del sur de Asia de sus propias identidades e historias. El Raj británico no era un régimen totalitario que tuviera la capacidad, aunque así lo deseara, de crear conflictos y categorías religiosas enteras de la nada en el sur de Asia. Era una entidad altamente compleja que fue el resultado de la interacción entre los intereses británicos, los grupos locales y los gobernantes (príncipes) y, a medida que avanzaba el siglo XIX, los movimientos organizados de los profesionales indios de clase media. Como señaló el bloguero y genetista Razib Khan, que se centra en gran medida en el sur de Asia: La razón por la que no tengo paciencia con las constantes acusaciones de los británicos es que las élites del sur de Asia tenían su propia agencia y su propia historia, mucho antes de que los británicos se convirtieran en la principal potencia en el subcontinente, y retuvo esa agencia después. (Para un tratamiento completo del análisis de Khan de los mil años de historia de las relaciones hindú-musulmanas en el sur de Asia, vea su publicación aquí).
La partición de la India y el conflicto por Cachemira, un estado principesco de mayoría musulmana gobernado por una dinastía hindú, fueron impulsados por intereses y filosofías locales, incluida la teoría de las dos naciones, que sostenía que a los musulmanes de la India británica se les debería otorgar su propio país, Pakistán. Según Muhammad Ali Jinnah, el fundador de Pakistán:
Hindúes y musulmanes pertenecen a dos filosofías religiosas, costumbres sociales y tradiciones literarias diferentes. No se casan ni comen juntos y, de hecho, pertenecen a dos civilizaciones diferentes que se basan principalmente en ideas y concepciones en conflicto.
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Esta visión de hindúes y musulmanes pertenecientes a dos civilizaciones diferentes es problemática para muchos pensadores modernos, que buscan en el Raj británico una explicación para las divisiones de los subcontinentes. ¿Fue esta división de las diferentes costumbres sociales y filosofías a las que se refería Jinnah el resultado de un complot colonial? ¿O hay una división civilizatoria más profunda?
No hay duda de que a menudo los aspectos de las culturas hindú e islámica, particularmente persa y turca, se influyeron mutuamente. Como suele señalarse, a nivel de aldea hindúes y musulmanes compartían un amplio espectro de costumbres y creencias, y en ocasiones incluso adoraban juntos al mismo santo o lugar sagrado.
Cynthia Talbot, una historiadora que se enfoca en la India precolonial, argumenta que si bien nadie negaría que la modernización ha llevado a una articulación más aguda de identidades que abarcan comunidades amplias, las identidades modernas no surgen completamente de la nada. Por lo general, emplean los mitos y símbolos de formas anteriores de identidad que pueden estar formuladas con menos claridad y tener una circulación más restringida, pero que, sin embargo, son núcleos incipientes de etnicidad. En su libro India Before Europe , escribe: Aunque las creencias y prácticas religiosas de la India nunca fueron sistematizadas por una institución central o autoridad espiritual, la circulación del sánscrito y los brahmanes en todo el subcontinente produjo cierta apariencia de una cultura religiosa unificada en la élite. nivel por 1000 CE. Otros eruditos argumentan que la llegada y conquista de otros musulmanes hizo que las diversas tradiciones nativas relacionadas se cosificaran como hinduismo, un proceso que comenzó mucho antes de que llegaran los británicos. Por lo tanto, había una autoconciencia indígena de una tradición nativa distinta del Islam recién introducido, aunque el término hinduismo aún no estaba completamente en su lugar.
Por otro lado, el Islam, como el cristianismo, fue más consciente de su identidad distinta y, a menudo, excluyente desde su inicio. A pesar de las prácticas espirituales locales, la mayoría de las élites musulmanas en el sur de Asia eran muy conscientes de su identidad cultural única con una influencia significativa del Medio Oriente separada de los hindúes más centrados en el subcontinente, incluso si no eran particularmente religiosos e incluso si se llevaban bien. con hindúes. El proceso de modernización, independientemente de la participación británica, expandió la alfabetización, la urbanización y condujo al movimiento de la ideología de la élite a las masas, como argumenta Khan. Además, la confesionalización en cierto sentido es parte del proceso de modernidad y desarrollo, junto con la expansión de la clase alfabetizada.
Por lo tanto, la división entre hindúes y musulmanes en el sur de Asia no es culpa ni trama de nadie, en realidad, sino una consecuencia natural del surgimiento de una cultura política de masas. La razón de esta división es que los hindúes y los musulmanes del subcontinente naturalmente han utilizado diferentes puntos de referencia cuando recurren a la historia para articular sus objetivos sociopolíticos y construir sus identidades modernas. Tal pensamiento no es raro. En la Europa de los siglos XVIII y XIX, los pensadores buscaban inspiración en diferentes períodos de la historia europea. Si bien la Ilustración fue de naturaleza más neoclásica y se basó en la herencia grecorromana de Europa, el movimiento romántico posterior idealizó el período medieval y, como tal, fue muy diferente en su filosofía. A diferencia de Europa, en el sur de Asia, los pensadores y las élites que miraron hacia atrás a sus respectivas regiones, los períodos clásico y medieval, no eran los mismos individuos y, a menudo, pertenecían a diferentes grupos religiosos.
No importa cuánto sincretismo y fluidez haya habido, habría sido difícil para los dos conjuntos de élites de la India, los brahman-kshatriya hindúes combinados por un lado, y los musulmanes perso-túrquicos haber acordado qué aspectos de la historia de la India dibujar. para construir identidades modernas. Es cierto que Akbar y varios otros gobernantes mogoles patrocinaron a los brahmanes y sabios, mientras que los musulmanes desempeñaron funciones de élite en los ejércitos de los estados hindúes como Vijayanagara, Mysore y el Imperio Maratha. Pero las orientaciones culturales últimas de los estados hindúes y musulmanes eran diferentes, e invariablemente los gobernantes hindúes y musulmanes en la India moderna se aferrarían a sus propias preferencias sectarias.
El caso del estado de Mysore es instructivo en este sentido: mientras estuvo gobernado por la dinastía hindú Wodeyar, el idioma y la religión de la corte eran el canarés y el hinduismo, pero cuando el estado quedó bajo el dominio de los musulmanes, Hyder Ali y su hijo , Tipu Sultan , la lengua y la literatura persas y el Islam recibieron prominencia cortesana. Por esta razón, la teoría de las dos naciones no es una idea que surgió de la nada. Los musulmanes del sur de Asia buscan simbolismo e inspiración en los días gloriosos del imperio mogol y en la florida literatura persa y urdu, escrita en escritura árabe, mientras que los hindúes buscan en los imperios mauryan y gupta, sus antiguas epopeyas y la edad de oro hindú. Cuando gran parte del norte de la India quedó bajo el dominio de las dinastías musulmanas, naturalmente, los fondos y el apoyo estatal se destinaron más a las mezquitas y centros de enseñanza islámica que a los templos hindúes y las instituciones filosóficas. Se cree que esta falta de patrocinio estatal cambió la naturaleza del hinduismo al favorecer los aspectos del mismo que estaban más orientados a la familia y la aldea.
Una solución habría sido que el estado indio moderno, sin particiones, hubiera tenido dos conjuntos de símbolos y lemas, para hindúes y musulmanes (aunque ¿qué hay de los cristianos, sijs, jainistas, budistas, zoroastrianos y otros grupos religiosos?). Pero la construcción de una nación moderna consiste en articular un conjunto unificador de principios nacionales, ya sean étnicos, culturales o cívicos. Son las condiciones de la modernidad y el estado-nación las que permiten y estimulan a los dos grupos más grandes de la India, hindúes y musulmanes, a articular diferentes visiones del futuro, que se pueden ver a través de las diferentes articulaciones de la identidad y la historia en la India y Pakistán, la el último de los cuales es la manifestación a nivel estatal de la conciencia intelectual de los musulmanes del sur de Asia, a pesar de la existencia de Bangladesh y de que hay cientos de millones de musulmanes en la India.
Incluso cuando la India se fundó como un país secular después de la independencia, aún se basa en gran parte del simbolismo de la antigua India preislámica, desde la rueda en el medio de su bandera, un símbolo tomado del emperador Maurya Ashoka, hasta su bandera nacional. lema, tomado de los Upanishads hindúes, y escrito en la escritura nativa Devanagari, satyameva jayate (solo la verdad triunfa). No es extraño que la India se basara en su herencia antigua y en el idioma sánscrito de la misma manera que muchos países occidentales se inspiran en el latín y algunos simbolismos cristianos. Pero las élites musulmanas del sur de Asia tenían algo muy diferente en mente. Por ejemplo, el lema nacional de Pakistán presenta tres palabras, todas derivadas y escritas en escritura árabe, i man, ittihad, nazm (fe, unidad, disciplina). Claramente, estas son dos visiones que habrían sido difíciles de reconciliar en el contexto del desarrollo de las identidades modernas y los estados-nación.
Como escribió el autor y premio Nobel VS Naipaul en India: A Million Mutinies Now , tal vez era solo cuestión de tiempo antes de que la India moderna, con su mayoría hindú, mirara hacia atrás a esas antiguas raíces para renovar su marca hacia la modernidad:
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Lo que no había entendido en 1962, o había dado demasiado por sentado, era hasta qué punto se había rehecho el país; e incluso la medida en que la India había sido restaurada a sí misma, después de su propio equivalente de la Edad Media después de las invasiones musulmanas y el vandalismo detallado y repetido del Norte, los imperios cambiantes, las guerras, la anarquía del siglo XVIII. La restauración de la India en el siglo XX a sí misma había llevado tiempo; incluso podría parecer una especie de suerte. Ha costado mucho crear un reformador bengalí como Ram Mohun Roy (nacido en 1772); se había necesitado mucho más para crear a Gandhi (nacido en 1869). La paz británica después del motín de 1857 puede verse como una especie de suerte. Era una época de reclutamiento intelectual. India se puso en el camino de un nuevo tipo de vida intelectual; se le dieron nuevas ideas sobre su historia y civilización.
Por supuesto, nada de esto es para argumentar que los hindúes y los musulmanes no pueden, y no deben, llevarse bien entre sí y sintetizar sus culturas. Deberían hacerlo y, además, los estados del sur de Asia deberían continuar extendiendo las libertades políticas plenas a todas las personas, independientemente de su religión, etnia, idioma o nación. Pero en el proceso de recurrir a historias antiguas para crear identidades nacionales nacionales modernas, era inevitable, quizás, que hubiera alguna tensión entre las dos visiones diferentes articuladas por diferentes élites y comunidades en el subcontinente, porque se derivan de dos sociedades sociales diferentes. e ideologías religiosas, y tienen diferentes visiones del estado moderno. Por lo tanto, el conflicto hindú-musulmán en el sur de Asia no se deriva de un factor en particular, sino que es una función de la fricción entre diferentes comunidades con diferentes visiones de modernización. Tal fenómeno no es exclusivo del sur de Asia, y se puede encontrar en todo el mundo, dondequiera que haya pueblos y naciones separados que viven juntos en estrecha proximidad.