Los cultos de Corea del Sur

Durante más de seis semanas, una oscura secta cristiana ampliamente descrita como un culto ha dominado las noticias en Corea del Sur. El motivo: su supuesta conexión con el naufragio de un ferry en abril que mató a más de 300 personas.

Yoo Byung-eun, el fundador de Salvation Sect y presunto propietario de facto de la empresa operadora de transbordadores, se ha convertido en el hombre más buscado del país, y las autoridades ofrecen una recompensa de 500.000 dólares por información que conduzca a su arresto. Él y su familia están acusados ​​de corrupción, mala gestión y modificaciones ilegales al ferry Sewol que, según los fiscales, contribuyeron a su hundimiento con cientos de estudiantes de secundaria a bordo. A pesar de una persecución masiva en todo el país, Yoo ha seguido eludiendo la captura desde que un tribunal emitió una orden de arresto contra él el 22 de mayo.

Ellos (la Secta de la Salvación) comenzaron a principios de la década de 1970. Su doctrina está influenciada por los misioneros extranjeros, dijo a The Diplomat Tark Ji-il, profesor de la Universidad Presbiteriana de Busan y experto en cultos en Corea. Según ellos, no necesitan arrepentirse una y otra vez. Sólo necesitamos un arrepentimiento. Inmediatamente después de darse cuenta del pecado, no hay necesidad de arrepentirse de nuevo. Porque, según ellos, justo es justo, aunque haya cometido pecado.

Si bien algunos miembros consideran a Yoo simplemente como un líder de la iglesia, los seguidores más devotos lo ven como una figura mesiánica, según Tark.

Pero mientras que la Secta de la Salvación es actualmente el foco del escrutinio nacional, es solo uno de los muchos grupos religiosos oscuros que operan en Corea del Sur, un país con una de las comunidades cristianas más grandes de Asia, dividida entre un número incalculable de iglesias. Si bien es difícil determinar una cifra exacta, tal vez existan cientos de cultos en Corea, según Tark. Incluso sin cifras concretas, cree que Corea del Sur es única entre los países asiáticos y en desarrollo por la prevalencia de tales grupos. En su libro The Koreans: Who They Are, What They Want , Where Their Future Lies , el periodista Michael Breen informó que un ministro de la iglesia a principios de la década de 1960 identificó a unos 70 coreanos que afirmaban ser el mesías y tenían seguidores.

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La definición de un culto no deja de ser controvertida, en Corea y en otros lugares, y los seguidores suelen rechazar el término peyorativo. Timothy Lee, un experto en evangelicalismo en Corea de Brite Divinity School en Texas, dijo que los historiadores contemporáneos suelen evitar los juicios de valor sobre los fenómenos religiosos. Sin embargo, ofreció varios criterios posibles para tomar la determinación.

Diría que cuando se busca determinar si un grupo religioso es una secta o una iglesia legítima, uno tiene que considerar, entre otros, estos tres criterios: la libertad con la que uno puede afiliarse y desafiliarse del grupo, la transparencia en su estructura de liderazgo , y la actitud del grupo hacia la sociedad en general, con un culto que asume una actitud mucho más exclusivista y condenatoria hacia la sociedad.

Ciertamente, las iglesias marginales coreanas que han atraído la etiqueta han estado implicadas en fraude, lavado de cerebro, coerción y otros comportamientos asociados con cultos en todo el mundo. Los más siniestros han sido vinculados a criminalidades tan graves como la violación sistemática e incluso el asesinato.

En 1987, 33 miembros del culto Odaeyang, del cual el actual fugitivo Yoo fue miembro, fueron encontrados muertos en una fábrica en Yongin, a unos 50 km al sur de Seúl. Nunca se ha determinado de manera concluyente si los miembros del culto, cuyos cuerpos fueron encontrados atados y amordazados, habían sido asesinados o se habían suicidado en masa. Los seguidores del líder del grupo, Park Soon-ja, quien también estaba entre los muertos, creían que el mundo, irremediablemente sumido en la decadencia, estaba llegando a su fin.

El propio padre de Tarks, profesor de la Universidad Presbiteriana de Busan, fue asesinado por un miembro de otra secta en 1994.

En 2009, el líder de una secta surcoreana conocida como Providence o Jesus Morning Star, entre otros nombres, fue declarado culpable de violar o agredir sexualmente a cuatro de sus seguidoras.

En abril de este año, un documental de televisión para la emisora ​​australiana SBS detalló cómo la iglesia continuaba preparando mujeres en el país como futuras esposas para su líder, Jeong Myeong-Seok, quien, según los informes, les dijo a sus seguidores que sus pecados podían ser limpiados. teniendo sexo con él. Dos exmiembros australianos de la secta afirmaron que los habían animado a escribir cartas sexualmente explícitas a Jeong e incluso los habían llevado a Seúl para visitarlo en prisión.

Providence/JMS también es uno de varios grupos con sede en Corea que tiene una presencia notable en el extranjero. Quizás ninguna iglesia coreana controvertida haya tenido más impacto fuera de Corea que la Iglesia de la Unificación, comúnmente conocida como los Moonies, que vio un reclutamiento modesto en los EE. UU. durante la década de 1970. Se ha enfrentado a acusaciones de lavado de cerebro a sus miembros, afirmación negada tanto por la iglesia como por algunos eruditos religiosos independientes.

Lo que la mayoría de los grupos religiosos controvertidos de Corea tienen en común es que se remontan a uno de los tres períodos de la historia moderna del país, según Tark: la ocupación japonesa, la Guerra de Corea y el período de las dictaduras militares que alcanzaron su apogeo. de su autoritarismo en las décadas de 1970 y 1980.

En el caso de los dos períodos anteriores, dijo Tark, la inestabilidad y las dificultades ayudaron a popularizar las organizaciones religiosas que ofrecían consuelo y valoraban el sufrimiento.

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Inmediatamente después de 1931, parecía muy difícil salvarse de la ocupación japonesa, por lo que se centraron en Jesucristo, quien sufrió en la cruz. Así que es una especie de misticismo, dijo.

Mientras tanto, durante el período de la dictadura, muchos líderes de sectas pudieron afianzarse apoyando al gobierno, a diferencia de muchas de las principales iglesias protestantes contra la dictadura, según Tark.

Existen varias opiniones en cuanto al atractivo de los grupos religiosos marginales de Corea.

Peter Daley, residente desde hace mucho tiempo que ha investigado las sectas en Corea desde 2003, dijo que una de las razones puede ser la relativa falta de ambigüedad en sus enseñanzas.

Con estos grupos no hay matices de gris, todo es absolutamente, sí, este tipo es el mesías, sí, si lo sigues irás al cielo, dijo Daley. Algunas personas sienten que los grupos más convencionales a veces no hacen estas grandiosas afirmaciones. Entonces, cuando un grupo llega con todas las respuestas a, b y c, eso puede ser atractivo para algunas personas.

La presión de los compañeros y la deferencia hacia los mayores presentes en la sociedad coreana también benefician a los líderes de las sectas, dijo.

Luego tienes a estos chicos coreanos mayores vestidos con trajes; Puede ser difícil para una persona coreana más joven cuestionar eso, especialmente cuando un nuevo miembro se ve envuelto en un entorno donde hay muchos miembros actuales.

Muchos grupos también están muy centrados en Corea, y basan sus creencias en la idea de que el país y los propios coreanos son de alguna manera favorecidos por Dios o especiales.

Porque creen que el nuevo mesías es un coreano, la nueva revelación está escrita en coreano, la nueva nación (de personas) que se van a salvar 144,000 personas son coreanos, o el reino de Dios se establecerá en Corea (pueden tener muchos seguidores leales de Corea), dijo Tark.

Un aspecto cultural de otro tipo también puede estar en juego, según Lee, profesor de la Brite Divinity School.

No estoy seguro de si el número de organizaciones de culto en Corea es, proporcionalmente hablando, mayor que en, digamos, Japón o Estados Unidos. Pero en comparación con los occidentales, los coreanos tienden a ser menos individualistas y más comunitarios, lo que los predispone a afiliarse a algunas organizaciones, que normalmente asumirán una forma familiar, dijo.

Y si los líderes de tales organizaciones desarrollan un sentido de vocación religiosa que la sociedad en general mira con recelo, reúne seguidores a su alrededor e insiste en que practiquen el exclusivismo, tiene el comienzo de las sectas.

John Power es un periodista residente en Seúl. Síguelo en Twitter @John_F_Power.

Actualización: un representante de relaciones públicas de Ahae Press, Inc., que comercializa y exhibe el trabajo del fotógrafo AHAE (Sr. Yoo Byung-eun), se ha puesto en contacto con The Diplomat para negar varias afirmaciones sobre Yoo en este artículo, específicamente sus vínculos con el culto Sewol y Odaeyang. The Diplomat mantiene sus informes. Yoo sigue siendo buscado por la policía coreana.

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