En octubre de este año, Sangeet Som, miembro de la asamblea legislativa de Uttar Pradesh (UP) del gobernante Partido Bharatiya Janata (BJP) conmocionó al país al llamar al Taj Mahal una mancha en la cultura india. Construido por el rey mogol Shah Jahan en memoria de su esposa Mumtaz Mahal, el Taj, situado en Agra en el oeste de UP, ha sido durante siglos sinónimo de la India y la cultura india.
Nací en Agra y pasé 18 años allí. Desde que tengo memoria, este increíble monumento ha sido una fuente de orgullo para una ciudad que, gracias a la corrupción desenfrenada, la malversación y la apatía pública, tiene poco más de qué enorgullecerse. Sin embargo, en mi última visita, que sucedió unos días después de los comentarios de Soms, sentí un cambio. Si bien no muchos estaban dispuestos a repudiar el Taj tan fácilmente como el Som del BJP, estuvieron de acuerdo con el espíritu de su argumento.
Los mogoles eran obviamente traidores, dijo mi abuelo. ¡No lo llames así! amonestó a mi tía cuando el niño de un vecino comparó el mármol del piso de nuestro patio con el Taj Mahal. El BJP ha puesto al musulmán en su lugar, se regocijó mi amigo de la infancia. Yo era un extranjero en mi propia ciudad.
Sin embargo, en retrospectiva, no debería haberme sorprendido. Las declaraciones de Soms son sintomáticas del malestar comunitario que se ha apoderado de la India desde hace siglos. Desde que llegó al poder en el centro y en varios estados, el BJP lo ha aprovechado y lo ha exacerbado, pero la culpa del origen del malestar no se le puede atribuir. El BJP tampoco es original en el uso del comunalismo como arma política. La división hindú-musulmana fue fomentada por los británicos para mantener el Raj, utilizada por Mohammad Ali Jinnah para obtener apoyo para la creación de Pakistán, y luego explotada por el Partido del Congreso en India durante los siguientes 60 años para mantener su control sobre las riendas. de poder.
Siglos de hindúes y musulmanes enfrentados entre sí no hacen que la relación sea cordial. De hecho, en su Choque de civilizaciones , Samuel Huntington identificó la división hindú-musulmana como una de las grandes fallas civilizatorias. Entonces, para cualquier observador razonable, parecería que el hindú y el musulmán se constituyen en oposición directa el uno al otro, destinados a compartir una relación caracterizada por la intolerancia y el conflicto. El observador estaría equivocado. El pasado (ciertamente distante) arroja una luz muy diferente sobre las relaciones entre las dos comunidades.
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El abuelo de Shah Jahan, Akbar, gobernó casi toda la India desde 1556 hasta 1605. Durante este período, existieron varias áreas de disputa entre las dos religiones, pero se caracterizó en gran medida por un sincretismo que tiene pocos paralelos en la India actual. La era de Akbar representó el cenit del poder islámico en la India y el espíritu de la época fue un reflejo del hombre mismo, curioso, de mente abierta y pragmático. Es muy posible que sea uno de los primeros regentes del mundo en brindar su apoyo al diálogo público interreligioso regular patrocinado por el estado, que reunió a hombres eruditos de todo el espectro religioso: hindúes, musulmanes, judíos, parsis, jainistas e incluso ateos. de todo el reino fueron invitados a participar en lo que seguramente debe ser un evento único en ese momento.
En la famosa Ibadatkhana (Casa de Adoración), que se completó en 1576, se dice que Akbar proclamó que su único objetivo era poner al descubierto los hechos de cualquier religión, ya sea hindú o musulmana. Gracias en parte a estos diálogos y en parte a las interacciones personales con los brahmanes hindúes, adquirió un conocimiento cada vez más profundo de las diversas escuelas de pensamiento hindú. Por lo tanto, de la transmigración del alma y la reencarnación divina, se cree que dijo: En la India (Hind) nadie presentó un reclamo de Profecía: esto se debe a que el reclamo de divinidad ha tenido precedencia.
Después de considerarlo, esta es una declaración notable. Para un gobernante musulmán, incluso tolerar la idea de la reencarnación, y mucho menos llevarla a su conclusión lógica, es decir, la inadmisibilidad de un Profeta, muestra un sorprendente nivel de apertura mental. Al mismo tiempo, no rehuyó criticar a los sabios que defendían que los hindúes deberían hacer buenas obras para cosechar las recompensas en su próxima vida: A mí me parece que en la búsqueda de la virtud, la idea de la muerte no debería ser pensada, de modo que sin ninguna esperanza ni temor, uno debe practicar la virtud simplemente porque es buena.
Al involucrar, interrogar y ocasionalmente criticar a los sacerdotes y creencias hindúes, Akbar legitimó y profundizó los vínculos de sus cortes con el hinduismo. El gran visir, portavoz e historiógrafo oficial del emperador, Abul Fazal, siguió el ejemplo de su patrón y tal vez fue aún más lejos al intentar encontrar motivos para justificar la adoración de ídolos hindúes y desestimar a los musulmanes conservadores que criticaban a los hindúes por no creer en la unidad. de Dios.
Centrándose en dos de sus personalidades más importantes, Akbar y Abul Fazl, se pueden medir las ideas, la praxis y las conversaciones que dominaron la corte de Mughal. Naturalmente, estos elementos no se restringieron a cuestiones de teología; se filtraron en el clima político y cultural de la época, provocando una interacción aún más intensa entre el Islam y el hinduismo.
Esta interacción es más evidente en la impresionante cantidad de actividad literaria y de traducción que tuvo lugar durante el gobierno de Akbar, en su maktabkhanah (oficina de redacción). La primera interacción del rey con los literatos sánscritos se produjo a principios de su reinado y estos últimos, formados por brahmanes hindúes y jainistas, continuaron siendo una presencia regular en la corte de Mughal hasta los últimos años del gobierno de Shah Jahan a mediados del siglo XVI. Mahapatra Krsnadasa, músico y poeta del estado indio de Orissa, fue el primer intelectual sánscrito que apareció en la corte de Mughal en la década de 1560, allanando el camino para que muchos otros de todo el imperio emprendieran viajes similares. En la década de 1580, el proyecto de construcción del imperio de Akbar estaba prácticamente terminado, lo que le permitió dedicarse a actividades más intelectuales. De particular relevancia fueron sus intentos de traducir al persa el Atharva Veda, una de las escrituras hindúes más antiguas. Estos intentos fracasaron, pero dieron ímpetu a un esfuerzo de traducción que pronto daría como resultado versiones persas de las dos epopeyas hindúes, el Mahabharata y el Ramayana.
El Mahabharata es especialmente significativo porque, según Audrey Truschke, profesora de Historia en la Universidad de Rutgers y autora de Culture of Encounters: Sanskrit at the Mughal Court , fue una parte vital del intento de los mogoles de llevar las tradiciones sánscritas a la cultura indo-persa. estructura. En su prefacio, Abul Fazl describió numerosas razones detrás de la traducción: disminuir las tensiones entre hindúes y musulmanes al exponer prácticas hindúes dudosas mientras abre una perspectiva religiosa más amplia para los musulmanes que la que antes tenían disponible a través del Corán y erosiona la autoridad de la élite religiosa. sobre las masas. El proceso de traducción, que requirió una estrecha interacción entre los eruditos brahmanes y persas, y el texto resultante, el Razmnamah , fue la pieza central del proyecto de sulh-i kull (paz universal) de Akbar, que pedía armonía religiosa no solo a través de la mera tolerancia de los demás. creencias y prácticas, sino también a través de la introspección honesta de uno mismo. En la India moderna, los Sangeet Soms proliferan, los Abul Fazals y los Akbars son raros.
Los intentos de Akbar de sincretismo hindú-musulmán no se limitaron a los ámbitos teológico y literario. Políticamente, su séquito era una mezcla de élites musulmanas e hindúes. Entre los legendarios Navratnas (Nueve Joyas) de su corte se encontraban cuatro hindúes, el músico Tansen, el ministro de finanzas Raja Todar Mal, el general del ejército Raja Man Singh y el asesor Raja Birbal junto a cinco musulmanes que incluían a Abul Fazl. La presencia de un grupo selecto de élite hindú y musulmana por sí sola no puede ofrecerse como prueba de una mayor tolerancia y comprensión entre las dos comunidades, del mismo modo que un primer ministro musulmán no sería suficiente como prueba de la armonía hindú-musulmana en la India actual. No obstante, forma parte importante del mosaico multirreligioso que emerge de esa época.
Irónicamente, la corte de Akbar y el corazón palpitante de su proyecto sincrético estaban en Agra.
Una brecha inevitable en la mayoría de las historias premodernas es la escasez de material que profundice en la vida de la gente común. Por lo tanto, si bien es extremadamente difícil aclarar la dinámica hindú-musulmana en la India mogol fuera de los círculos cortesanos, lo que se puede decir casi con certeza es que la afiliación religiosa no era un marcador de identidad tan importante en la India medieval como lo es hoy. .
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Los hindúes tenían muchos puntos en común con otros hindúes, al igual que los musulmanes con otros musulmanes, pero los lazos territoriales y de clase eran igualmente y, a veces, incluso más importantes. Esto generó fluidez religiosa, lo que permitió que ambas tradiciones tomaran prestado de la otra. Los mitos, las leyendas, las sagas y las anécdotas, así como las ideas y los dioses, trascendieron las fronteras religiosas (como lo fueron) a través de predicadores nómadas que surcaron el paisaje indio. Como dijo el erudito James Laine: La religión popular lo incluye todo, y en este nivel de cultura religiosa encontramos muchos ejemplos de hindúes que adoptan prácticas musulmanas y viceversa. En tal mundo, uno es adscriptivo hindú o musulmán por nacimiento. No obstante, uno puede reverenciar a los santos de la otra tradición, temer a sus dioses o espíritus, o participar cómodamente en sus prácticas.
De hecho, las fallas más amplias y profundas, tomando prestada la frase de Huntington, parecen haber sido internas más que externas. El clero musulmán parece haber sido ejercido por el conflicto entre chiítas y sunitas, mientras que sus homólogos hindúes estaban obsesionados con los desacuerdos entre varias sectas hindúes. Ninguno consideraba al otro como una amenaza especialmente significativa.
Sería engañoso sugerir que no hubo fricciones comunales en Akbars India. Esto sería casi imposible en un imperio tan grande y diverso como el que él comandaba. Una de las voces más destacadas fue Shaikh Ahmad Sirhindi, un líder religioso con influencia sobre varios cortesanos musulmanes.
Sirhindi y sus seguidores estaban profundamente preocupados por la invasión del hinduismo (y otras religiones) en lo que consideraban territorio islámico y culparon a Akbar por lo impuro que se había vuelto el islam. Sirhindi también estaba a favor de la ley Sharia impuesta por el estado en todo el imperio y consideraba que incumbía a cualquier gobernante musulmán y a los ulemas restaurar la gloria del Islam. El enfoque de Sirhindis hacia los no musulmanes (kafirs) fue inequívoco: no se debía interactuar con ellos en absoluto y no se les otorgaría ninguna posición de poder. Sin embargo, no hay evidencia que sugiera que sus ideas encontraron alguna tracción con Akbar o en la sociedad en general.
Eso no quiere decir que la India de la época fuera un remanso de paz y armonía. Por el contrario, era un lugar extremadamente violento, pero la erudición moderna sugiere que la violencia fue en gran parte motivada políticamente con Akbar (y todos los demás primeros mogoles) sin piedad hacia aquellos a los que percibía como desafiando su hegemonía, independientemente de su religión.
La otra advertencia para recordar es que es posible que Akbar no siempre se haya inspirado en impulsos nobles. No hay duda de que sus credenciales liberales y seculares han sido embellecidas a lo largo de los siglos. Su interés en las tradiciones literarias sánscritas puede haber surgido en parte de la idea de que esto lo ayudaría a obtener el apoyo de la élite política que también fue clave para expandirse. como mantener su imperio. El mismo instinto político puede haberlo convencido de nombrar brahmanes hindúes para puestos clave en su administración.
Akbar sigue siendo una figura controvertida. Sin embargo, no hay duda de que su reinado de 50 años vio a hindúes y musulmanes acercarse cultural y teológicamente, desmintiendo la noción de que los dos nunca han existido y nunca podrán existir en paz. La India de hoy está muy alejada de la sociedad que Akbar gobernó hace casi medio milenio, pero todavía hay mucho que aprender de ella. Un buen comienzo sería que nosotros, el pueblo, no nos dejáramos engañar por la élite política haciéndonos creer que la convivencia es imposible. Pero tal vez ya sea demasiado tarde para eso.
Abhishek Mehrotra es un periodista que tiene una maestría en Relaciones Internacionales de la Escuela de Estudios Internacionales S Rajaratnam en Singapur.