Kirguistán intenta aislar el Islam local

Después de que Kirguistán obtuviera la independencia, el país experimentó un renacimiento religioso que incluyó la entrada de muchas denominaciones religiosas en el país. Entre ellos había varias sectas cristianas e islámicas. Los nuevos grupos islámicos diferían en muchos aspectos de las prácticas del Islam local o del llamado Islam tradicional. Como resultado, surgió una nueva diversidad religiosa en el país montañoso sin salida al mar junto con una diversidad étnica que permaneció desde la era soviética. Hoy en día, la diversidad religiosa está aumentando en Kirguistán en comparación con sus vecinos de Asia Central, debido en parte a un control gubernamental más ligero.

Sin embargo, para implementar un mayor control en la esfera religiosa, el gobierno de Kirguistán desarrolló un concepto de política estatal en 2014 para guiar la política pública en el ámbito de la religión. En el concepto, que se extiende hasta 2020, Kirguistán se define como un país policonfesional y estipula que los asuntos religiosos y estatales están separados. Pero una lectura más profunda del documento revela una contradicción y una controversia: el concepto apunta a crear las condiciones para el desarrollo del Islam, particularmente para su escuela Hanafi.

Con el fin de garantizar la seguridad nacional y la identidad cultural, el estado crea las condiciones para el fortalecimiento y desarrollo de las formas moderadas tradicionales del islam sunita sobre la base de la escuela religiosa y legal del hanafismo y la religión maturidita. Esta dirección, que es seguida por la mayoría de los ciudadanos de la República Kirguisa, ha demostrado históricamente su capacidad de tolerancia, buena vecindad, respeto mutuo en las condiciones de diversidad étnica y religiosa, declara el documento estatal.

La escuela Hanafi o Hanafismo es una de las escuelas de jurisprudencia islámica sunita. Las otras tres escuelas sunitas son Maliki, Hanbali y Shafii. Históricamente, estas escuelas surgieron y se establecieron en diferentes partes del mundo. El hanafismo, que comenzó a surgir en los siglos IX y X, extendió sus enseñanzas por Asia Central y, en la actualidad, es una de las escuelas de derecho sunitas más extendidas del mundo.

La principal diferencia entre estas escuelas radica en la fuente de la ley. Por ejemplo, a diferencia de las otras escuelas principales, la ley Hanafi contiene el principio de Urf, costumbres locales. Urf puede ser la fuente de un fallo en caso de que no haya una decisión judicial explícita en el Corán, la Sunnah, el Ijma y otros textos islámicos fundamentales.

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En su política religiosa, Kirguistán utiliza el término Islam tradicional. Al usar este concepto, los funcionarios del gobierno están tratando de administrar los grupos religiosos en el país y evitar el impacto de las denominaciones religiosas con orígenes externos. En realidad, el gobierno kirguís considera que la globalización, que también influye en la esfera religiosa, es una amenaza. Por lo tanto, los funcionarios creen que un mayor apoyo al hanafismo protegería a Kirguistán del radicalismo religioso.

Desde el exterior, parece el aislamiento del islam local tal como se practicaba durante la era soviética. El régimen político de esa época, entre otros aspectos, facilitó el aislamiento del Islam en Asia Central del resto del mundo islámico. Como resultado, el Islam en la región tomó una forma local y fue percibido como parte de la cultura de los pueblos indígenas. Sin embargo, antes del siglo XX, Asia Central era una de las partes más importantes y poderosas del mundo islámico, no aislada de él.

En el siglo XXI, este proceso ha sido revivido. Las ideas vuelven a viajar junto a las personas. A pesar de eso, el gobierno de Kirguistán parece estar dispuesto a ver solo una población musulmana homogénea. Pero es imposible aislar y controlar una religión global incluso dentro de los límites de un pequeño país montañoso.

Hoy en día, el país ya no está aislado y el Islam está recuperando sus raíces tanto en Asia Central como en las que se extienden al gran mundo islámico. Hay muchos musulmanes en Kirguistán que son sunitas, pero no necesariamente hanafíes. Estos grupos van desde salafistas, que quieren practicar la versión del islam tal como era durante la época del profeta Mahoma y sus discípulos, al conservador Tablighi Jamaat que se originó en la India, a Nurjular, una denominación de origen turco con valores más liberales.

Según una investigación de la Comisión Estatal de Asuntos Religiosos, los grupos religiosos más activos en Kirguistán son Tablighi Jamaat y Nurjular, entre otros. Ambos grupos ingresaron al país después de la independencia en 1991. Entre estos grupos hay muchos musulmanes afiliados a escuelas islámicas distintas al hanafismo. Según diversos datos, del 80 al 90 por ciento de los ciudadanos de Kirguistán se consideran musulmanes. Parece que el gobierno de Kirguistán los considera automáticamente como Hanafi, aunque eso es engañoso.

Se parece mucho al estereotipo de que todo kirguís (étnico) es musulmán que se formó durante la era soviética. De hecho, la fe o ausencia de fe de una persona obviamente no depende de la raza de esa persona.

No es tarea de los gobiernos enseñar a los ciudadanos qué y cómo creer. Cada uno decide su propia fe.

Sin embargo, los temas personales, como las creencias religiosas, a menudo surgen para la discusión pública. Tales debates a veces incluso alcanzan el nivel presidencial. Uno de esos temas ha sido el atuendo religioso bajo las costumbres locales. Por ejemplo, se ha dicho que un hombre kirguiso tradicionalmente no se deja crecer la barba mientras su padre está vivo, y las mujeres kirguisas no se ponen un velo/hiyab antes del matrimonio. Curiosamente, en ambos lados del debate están aquellos que se consideran musulmanes.

En 2014, el entonces presidente Almazbek Atambayev logró expresar su punto de vista sobre las denominaciones islámicas que son diferentes del hanafismo local. Atambayev afirmó que los seguidores de las escuelas islámicas distintas del hanafismo están imponiendo las culturas de los árabes, Bangladesh y Pakistán, y confundiendo su cultura con el Islam.

Hay muchas en nuestras calles ahora que se han dejado crecer la barba [] En lugar de vestidos brillantes y coloridos, imponen a nuestras niñas que se vistan de negro, que generalmente usan las mujeres viudas. [] ¡Si no detenemos esto, perderemos el país, perderemos nuestra nación kirguisa! ¡Porque las personas que han olvidado su idioma, sus tradiciones nativas no son personas! Atambayev afirmó durante una reunión del Consejo de Defensa en 2014.

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Un año después de la declaración de Atamayev, aparecieron vallas publicitarias tanto en la ciudad capital de Bishkek como en todo el país que contenían tres imágenes y una frase Mis pobres, ¿hacia dónde nos dirigimos? La primera imagen mostraba a mujeres con ropa tradicional kirguisa, la segunda imagen mostraba a mujeres con pañuelos blancos en la cabeza y la tercera mostraba a mujeres con burkas negros.

Ideas similares aún persisten entre los funcionarios del gobierno. En 2018, el director de la Comisión Estatal de Asuntos Religiosos, Zayirbek Ergeshov, me dijo en una entrevista que los principios del Islam desde el exterior difieren de las prácticas islámicas locales. Cuando el Islam viene con los principios de Arabia Saudita, Irán o Egipto, está en contradicción con el Islam tradicional local que se formó a lo largo de los siglos, dijo Ergeshov.

Parece que los funcionarios de Kirguistán asocian las denominaciones religiosas que provienen de Medio Oriente o el sur de Asia con grupos extremistas. De hecho, los grupos radicales y extremistas ponen en peligro la seguridad nacional. Sin embargo, es una exageración equiparar a las personas con extremistas solo porque usan hiyab o se dejan barba, sin seguir el Islam ancestral kirguís.

Además, uno puede presenciar conflictos entre los seguidores de dos religiones diferentes en Kirguistán. Recuerde las historias de un niño cristiano kirguís asesinado a golpes por aldeanos en Issyk-Kul y del cuerpo de una mujer kirguisa, que se convirtió al cristianismo en Ala Buka, que fue enterrada tres veces porque los aldeanos no querían tener una Cristiano en el cementerio musulmán.

Si las autoridades realmente quieren regular los asuntos religiosos en el país, deben tratar a todas las religiones por igual sin violar las normas constitucionales creando las condiciones para una confesión religiosa en particular.

Sobre el tema del extremismo, los expertos señalan que las personas se unen a grupos extremistas por una variedad y combinación de razones que incluyen la pobreza, el desempleo, el resentimiento hacia las autoridades y las fuerzas del orden, entre muchas otras razones. La radicalización es un proceso complejo.

Como se indica en el concepto, el estado no puede interferir en los asuntos de las organizaciones religiosas a menos que contradigan las normas legales de la República Kirguisa. Kirguistán es un país secular, donde los asuntos religiosos están separados del estado. La injerencia del Estado en los asuntos religiosos podría tener consecuencias más amplias. Al dar prioridad a un grupo religioso en particular, las autoridades están violando un principio fundamental que está definido tanto en el concepto como en la Constitución. Si las autoridades continúan con su retórica de mostrar preferencia por un grupo sobre otros, entonces podría facilitar la creación de grupos religiosos desagradables y opiniones negativas hacia esas personas en la sociedad. Los ejemplos anteriores sugieren que tal situación ya existe en Kirguistán.

Si las identidades étnica y religiosa de las personas se percibían como una sola durante la era soviética, hoy en día las personas han comenzado a concebir su identidad étnica como diferente de su identidad religiosa. El primero no tiene por qué definir al segundo. En otras palabras, los kirguises pueden preferir su fe a su origen étnico y practicar una religión que no es tradicional para su origen étnico. Es una situación normal en nuestra época y no hay que preocuparse de que la gente elija libremente su religión. Cualquier riesgo o amenaza proviene de que a uno se le prohíba creer en lo que elija o se imponga violentamente esas creencias a los demás.

El Islam es una religión mundial y un fenómeno global. Es imposible aislar el Islam dentro de las fronteras de un país en particular y no hay necesidad de hacerlo. El gobierno de Kirguistán debe tratar a todos sus ciudadanos por igual, independientemente de sus diversos orígenes religiosos, en lugar de apoyar a una parte y burlarse de la otra.

Una versión de este artículo se publicó originalmente en Kloop.

Elmurat Ashiraliev es un investigador independiente. Se especializa en medios de comunicación y religión en Asia Central.

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