Si alguien habla en contra de los Compañeros de [el] Profeta, el siguiente paso no será presentar una FIR [denuncia], sino decapitarlo. Esta fue la advertencia a los chiítas dada por uno de los manifestantes en la tercera manifestación antichiíta consecutiva organizada por sunitas de línea dura el 13 de septiembre. Karachi, el centro financiero de Pakistán, ha sido testigo de al menos cuatro grandes manifestaciones antichiítas desde el 11 de septiembre. en manos de diferentes grupos sunníes. Muchos han observado que la indignación contra los musulmanes chiítas, que constituyen el 20 por ciento de la población de Pakistán de 212 millones, no tiene precedentes y es alarmante. Esta es la primera vez que tres grupos prominentes dentro del Islam sunita Deobandi, Sufi Barelvis y Salafistas han realizado mítines públicos simultáneamente en una sola semana, llamando abiertamente a la secta chiíta herética, sus seguidores infieles y exigiendo acciones violentas.
La reciente campaña anti-chiíta comenzó el 24 de agosto cuando un orador chiíta, Asif Raza Alvi, en una reunión privada en Islamabad se refirió a un controvertido incidente histórico en el que el primer califa le negó a la hija del profeta Mahoma, Fátima, la herencia de su padre. , Abu Bakr.
Para empezar, los chiítas no aceptan a los tres primeros califas Abu Bakr, Umar ibn al-Khattab y Uthman ibn Affan como califas legítimos. En cambio, creen que Ali ibn Abi Talib, el primo de Mahoma, fue el legítimo sucesor de Mahoma y fue privado del califato. Este fue el comienzo de un movimiento llamado Shiat-e-Ali (Partido de Ali) que era leal a Ali y creía en el liderazgo de Ali como la única forma de revivir la misión de Mahoma.
El discurso de Alvis fue recogido por miembros de Ahle Sunnah Wald Jamat (ASWJ), también conocido como Sipha-e-Sahaba (SSP), una organización militante anti-chiíta liderada por deobandi prohibida. Se presentó un Primer Informe de Información (FIR) contra Alvi en virtud de la parte 295-A del código penal de Pakistán, que se refiere a actos deliberados y maliciosos destinados a ultrajar los sentimientos religiosos de cualquier clase al insultar su religión o creencias religiosas.
El episodio de Alvi funcionó como un catalizador para los activistas de ASWJ, brindándoles oportunidades para hostigar a los chiítas con cargos de blasfemia. Posteriormente, el 30 de agosto en Karachi, durante la procesión principal de Muharram, parte de una serie de rituales realizados en gran parte por los chiítas que marcan el aniversario de la Batalla de Karbala y la muerte de Hussein ibn Ali, un anciano chiíta, Taqi Jaffer, fue arrestado. El arresto de Jaffer, bajo presión de ASWJ, aparentemente estuvo relacionado con su recitación de Ziarat-e-Ashura, una oración de salutación importante en la doctrina chiita en la que, durante siglos, han denunciado a los asesinos de Hussein.
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Desde el 30 de agosto, al menos cinco chiítas han sido asesinados en diferentes partes de Pakistán por motivos sectarios, se han registrado más de 30 casos de blasfemia contra los chiítas, al menos una congregación religiosa fue atacada y aparecieron varios videos en los que los chiítas fueron obligados a aceptar el relato histórico sunita sobre los califas. En las redes sociales, los hashtags anti-chiítas eran tendencia periódicamente; dos en particular tuvieron un alcance significativo: #__ (¿por qué el blasfemo de compañero está libre?) y #___ (infiel, infiel, los chiítas son infieles).
La persecución de los chiítas no es un fenómeno nuevo en Pakistán. Los académicos están de acuerdo en que Pakistán tiene escasez de datos. Por lo tanto, lo que tenemos son estadísticas no oficiales compartidas por diferentes activistas chiítas, que calculan que ha habido aproximadamente más de 22.000 chiítas asesinados desde 1968 en el país.
Vale la pena explorar dos preguntas subyacentes: ¿Qué ofrece la reciente ola de sentimiento anti-chiíta a nuestra comprensión de la relación entre chiítas y sunitas en Pakistán? ¿Y en qué se diferencia de las oleadas anteriores de sentimientos anti-chiítas?
El panorama anti-chiita: ¿Qué quieren estos grupos?
Entre diferentes diferencias jurisprudenciales e históricas, los sunitas de línea dura utilizan la práctica chiíta de tabarra, el acto de disociación política y religiosa de los tres primeros califas, que es inaceptable y blasfemo para los de línea dura, como el principal pretexto para la violencia contra los chiítas.
La mayor parte de la literatura rastrea la política anti-chiita en Pakistán hasta 1979 después de la revolución iraní. Simon W. Fuchs, profesor de Islam y Estudios de Oriente Medio de la Universidad de Freiburg, proporciona en su libro un relato detallado de Ihsan Ilahi Zahir, un Ahle-Hadith o salafista, conocido por producir literatura anti-chiita en la década de 1970. Del mismo modo, los deobandis tienen una larga historia de takfir, declarando a alguien apóstata, contra los chiítas, que se remonta a principios del siglo XX.
Sin embargo, el panorama de los grupos anti-chiítas ha sido principalmente deobandi desde la revolución de 1979. Con la ayuda financiera de Arabia Saudita y bajo el patrocinio militar de Pakistán, SSP, formado en la década de 1980, se encargó de contener la influencia iraní aterrorizando a los chiítas mediante el uso de la violencia y la coerción. Es importante destacar que SSP no solo vio a los chiítas como la quinta columna de Irán, sino también como un obstáculo para hacer de Pakistán verdaderamente la tierra de los puros, ya que los chiítas son, en la mentalidad sunita, los mayores infieles y, por lo tanto, deben ser neutralizados. En la década de 1990, un grupo disidente, Laskar-e-Jhangvi (LeJ), surgió de SSP que creía que este último se había desviado de su objetivo de exterminar a los chiítas. Paralelamente a SSP, LeJ estuvo involucrado en el asesinato de miles de chiítas en todo Pakistán. Para contrarrestar estos dos grupos militantes, en 1994 se formó una milicia chiíta privada, Sipah-e-Muhammad, y su mandato, aunque mantuvo un perfil muy bajo, era eliminar a los funcionarios del SSP y el LeJ.
Históricamente, la violencia anti-chiita estuvo predominantemente ocupada por los grupos Deobandi y Ahl-i Hadith hasta el surgimiento de Barelvis, quienes constituyen la mayoría en Pakistán. Los barelvis a menudo se denominan sufíes y los elementos del sufismo son características centrales del movimiento. Los barelvis y los chiítas disfrutan de una relación amistosa, ya que ambos comparten algunos atributos comunes, como el misticismo, la veneración de los imanes y los santos, y la intercesión, todo lo cual no aprueban los deobandi, los wahabíes y los ahl-i hadith. Ambos han sido víctimas de la violencia deobandí y salafista. Por lo tanto, esto los convierte en aliados naturales hasta cierto punto. Pero recientemente, Barelvis, con la ayuda del ejército pakistaní, particularmente bajo la plataforma del partido Tehreek-e-Labbaik Pakistan (TLP), que es conocido por la violencia contra la comunidad cristiana y ahmadiyya, sobre la base de la blasfemia, ahora está volviendo su ira contra los chiítas también.
Aparentemente, Barelvis organizó la mayor manifestación anti-chiita en Karachi el 12 de septiembre, lo que indica que la mayoría silenciosa ahora está reclamando espacio a los deobandis y salafistas. Hablando con The Diplomat, Fuchs argumentó que la política anti-chiíta estaba ubicada al margen del discurso dentro de Barelvis y probablemente no eran inmunes al campo discursivo cambiante y también tenían que adaptarse.
A lo largo de los años, los grupos militantes religiosos han utilizado la violencia contra el Otro religioso, en particular las minorías, no solo como una forma de obtener reconocimiento sino también como un intento de reducir el espacio de los competidores. Para Barelvis, que se limitó a la política anti-Ahmadiyya y anticristiana, la postura anti-chiita es una oportunidad no solo para seguir siendo relevante para sus seguidores, sino también para negociar con el estado sobre el poder compartido reemplazando a los competidores deobandi y salafistas. Como argumentó Ayesha Siddiqa, experta en relaciones cívico-militares y extremismo en el sur de Asia y el Medio Oriente, el activismo reciente de Barelvi será aceptado entre una base de población más grande que ahora está en sintonía con el anti-chiita y también con el apaciguamiento de un segmento de la población. establecimiento de seguridad que sospecha de Irán e indirectamente de los chiítas.
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Sin embargo, el trío actual está empleando tácticas anti-chiítas no convencionales que algunos ven como una forma sutil de asfixiar a los chiítas al restringir sus libertades religiosas fundamentales.
Institucionalización de sanciones anti-chiítas
Una forma de exterminio de chiítas prevista por SSP es el objetivo final de declararlos constitucionalmente no musulmanes al igual que la comunidad Ahmadiyya. Pero los chiítas, al ser una comunidad importante y bien integrada, poseen mayor influencia y poder que los áhmadis. Por lo tanto, es muy poco probable que los chiítas sean declarados no musulmanes en un futuro próximo. Sin embargo, la nueva táctica utilizada por SSP/ASWJ es sancionar oficialmente las creencias sunitas sobre los chiítas.
El 23 de julio, el gobierno de Punjab aprobó el controvertido proyecto de ley Tahafuz-e-Bunyad-Islam (que protege los cimientos del Islam). Un miembro de la asamblea provincial, Moavia Azam Tariq, hijo del exjefe del SSP Azam Tariq, desempeñó un papel clave en la propuesta del proyecto de ley que básicamente impone la visión sunita de los primeros tres califas sobre los chiítas.
Después del arresto de Taqi Jaffer, SSP/ASWJ exigen la prohibición de Ziarat-e-Ashura, que los chiítas han estado recitando desde el siglo IX. El historiador Sajjad Rizvi, profesor asociado de historia intelectual islámica en la Universidad de Exeter, explicó que Ziarat es un acto central de afirmación de la religiosidad y la identidad chiíta. La tragedia de Karbala es fundamental para la existencia del Islam chiíta y denunciar a los asesinos de Hussein a través de Ziarat es un acto de renovación del pacto, de reafirmación de la promesa de lealtad (baya) a Ahl al-Bayt, agregó Rizvi.
Por lo tanto, censurar o prohibir ziarat sería similar a frenar el discurso fundamental chiíta. Hussain Makke, un erudito chiíta con sede en Canadá, afirmó que negar a los chiítas que reciten su Ziyarat más importante y tradicional de los últimos mil años es pisotear sus derechos como seres humanos.
Otra característica distintiva de los chiítas son las procesiones de Muharram en las que lloran y narran la tragedia de Karbala y lo han hecho durante siglos. SSP siempre se ha opuesto a estas procesiones. Pero más recientemente, algunos eruditos deobandi de alto nivel, como Mufti Taqi Usmani, han comenzado a hacerse eco de las demandas de la SSP, como la prohibición de las procesiones chiítas en Pakistán. Independientemente de las razones que los sunníes moderados den a favor de prohibir procesiones como la obstrucción de carreteras, el hecho es que al celebrar estas procesiones públicas, los chiítas, una minoría numérica, disputan y reclaman el espacio público que suele estar dominado por la mayoría sunita. Por lo tanto, la demanda de prohibir una procesión es un intento de atenuar aún más a los chiítas al disminuir su presencia pública y el acceso a la esfera pública.
Desde el 30 de agosto, ha habido varios casos de sunitas de línea dura que acosan a los chiítas en la calle, obligándolos a aceptar la versión sunita de la historia y, en algunos casos, arrojando piedras a los centros de congregación chiítas. La violencia en Muharram no es nueva, pero muchos activistas chiítas ven la ola actual como diferente del pasado. Y es más alarmante esta vez ya que la amenaza emana de la mayoría.
Los chiítas nunca antes se habían sentido tan aislados.
La joven generación chiíta ha crecido viendo violencia durante las últimas dos décadas y sobrevivió a la fase más mortífera (2004-2016) de la persecución chiíta hasta la fecha. Pero encuentran algo inquietante en la ola actual que creen que es más aterrador.
Gul Zehra Rizvi, activista anti-takfir con sede en Islamabad, opinó que la situación actual es más peligrosa en comparación con el pasado considerando los métodos de persecución que ahora son más sistemáticos. Esta vez, las ideologías chiítas y las creencias básicas son cuestionadas y opuestas. Syeda Sana Batool, periodista y activista con sede en Karachi, agregó que es una mentalidad que están desarrollando en el momento en que quieren difamar las prácticas chiítas y propagar cómo no están en línea con las enseñanzas islámicas.
Asad Zaidi, un activista de Karachi, explicó que la ola actual es completamente diferente. Solía haber grupos extremistas específicos que solían atacar y perseguir a los chiítas. En general, tuvimos una aceptación de la mayoría [Barelvis]. Ahora parece que la oposición viene de la mayoría. Los chiítas nunca antes se habían sentido tan aislados.
Para los chiítas en Karachi, las tres grandes manifestaciones anti-chiítas son una vez más una confirmación de que el estado paquistaní será parte de la persecución de los chiítas. Asad Gokal, un joven activista chiíta, se sintió decepcionado por la actitud indiferente de las autoridades ante la campaña descaradamente maliciosa y violenta contra los chiítas en todo Pakistán. Hemos visto a funcionarios que no hacen nada para detenerlos. Ver todo esto hace que los chiítas de Pakistán se sientan traicionados, sin esperanza, compartió Gokal en una entrevista.
La comunidad chiíta ve la campaña en curso como el comienzo de un esfuerzo colectivo para aislar a los chiítas política, religiosa y culturalmente. Algunos predicen un aumento de la violencia y el discurso de odio contra la comunidad en los próximos días, ya que las grandes procesiones de Arbaeen, el día 40 del martirio de Hussein, están programadas para el 8 de octubre.
Rompiendo el Amortiguador: El Futuro de la Armonía Religiosa
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La tendencia más peligrosa que parece surgir de la ola en curso es una corriente principal radicalizada, con la excepción del TLP, que anteriormente se ha mantenido públicamente alejado de la política anti-chiita. Los sufíes, históricamente, y los barelvis, en el contexto actual, han sido un amortiguador entre los intransigentes chiítas y sunitas. Hubo casos en que los musulmanes sufíes, en el subcontinente, proporcionaron refugio a los chiítas cuando fueron perseguidos por sunitas de línea dura.
No solo un amortiguador, algunos barelvis también participan en procesiones chiítas y, en algunos casos, como en el sur de Punjab, tienen las licencias de las procesiones chiítas. Ellos, en virtud de ser la mayoría, lograron superar a la SSP al hacer una alianza con los chiítas o simplemente no promover la propaganda de la SSP.
La sociedad pakistaní está dividida en líneas de clase, étnicas y religiosas. Las minorías religiosas viven en guetos para practicar libremente su religión y evitar la persecución de la mayoría. Sin embargo, donde hay comunas mixtas, particularmente en Sindh y Punjab, en su mayoría son compartidas por chiítas y barelvis. El argumento aquí es que, con algunas excepciones, son los chiítas y los barelvis quienes en su mayoría interactúan entre sí a diario, no los chiítas y los deobandis. Esto significa que la reciente llegada de Barelvis al carro anti-chiíta señala la interrupción de la relación armoniosa que no solo contenía grupos como SSP/ASWJ, sino que acomodaba la coexistencia religiosa entre chiítas y sunitas.
Al radicalizar a Barelvis, el establecimiento paquistaní en su búsqueda de ingeniería política ha dañado el amortiguador que mantuvo alejados a los sunitas de línea dura de los chiítas. La ruptura de ese amortiguador pondrá a los chiítas en riesgo de violencia en múltiples niveles por parte de al menos tres grandes grupos sunitas en los próximos años. Y esa tensión y probable violencia pueden dejar irreparable el tejido social de la sociedad pakistaní.
Jaffer A. Mirza es investigador y columnista. Tuitea en @jafferamirza.