Cristianismo y Corea

Corea del Sur está inundada de cristianismo evangélico.

Este país que alguna vez fue resueltamente chamánico y confuciano ahora parece tener más iglesias que tiendas de barrio. Desde minúsculas capillas con escaparates hasta la iglesia más grande del mundo, el horizonte de cada ciudad importante está resplandeciente con cruces de neón. Los cristianos evangélicos hacen prosélitos de casa en casa, distribuyen folletos y paquetes de pañuelos de papel con el emblema de la iglesia en las esquinas de las calles, y recorren la ciudad dando sermones y homilías a todo volumen a través de megáfonos, instándolo a aceptar a Jesús o a estar preparado para la ira del diablo a continuación. Es muy raro pasar más de unos pocos días en Corea sin que se le predique.

Pensamos en Corea como la Segunda Jerusalén, dice Hong Su Myeon, un voluntario mayor en Somang Presbyterian, una megaiglesia en Gangnam. Él dice que Corea está liderando una ola de evangelización en todo el mundo.

Al mismo tiempo, dice Hong, es cierto que [gran parte del] cristianismo es corrupto. Pero hay muchos pastores verdaderos ocultos que trabajan arduamente, y su pasión por Dios es la razón por la que tenemos tanto éxito en Corea.

Lo que puede ser más sorprendente para un visitante de Corea es que solo el 29 por ciento de la población en realidad se identifica como cristiana, alrededor de tres cuartas partes protestantes, una cuarta parte católica. Pero su celo es tan enorme que eclipsa al 23 por ciento que es budista y al 46 por ciento que dice no tener ninguna religión.

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Es sorprendente lo celosos que son los cristianos coreanos, dice el Dr. Hwang Moon-kyung, profesor de historia en la Universidad del Sur de California. Te dan la impresión de que Corea del Sur es un país muy religioso cuando en realidad no lo es. Pero los que son religiosos tienden a ser muy fervientemente religiosos.

Levantarse de la persecución

Es uno de los mayores enigmas históricos del este de Asia cómo pasó este pequeño y dividido país de ser un lugar donde el cristianismo era solo una nota al pie de página, apenas el uno por ciento de la población en 1900, a uno que produce más misioneros que cualquier otro país del mundo, excepto los Estados Unidos

Nadie hubiera predicho el éxito del cristianismo en Corea hace 200 años. El catolicismo fue introducido por primera vez en el siglo XVIII por eruditos confucianos que regresaron de China, pero lo vieron más como un interés académico. Fue la llegada directa de misioneros católicos franceses y chinos a principios del siglo XIX lo que desencadenó la primera ronda de misiones. Pero los gobernantes de Corea no tenían nada de eso.

Durante sus primeros 75 años [la iglesia católica] sufrió la persecución más horrenda, comparable en realidad a la historia de la iglesia primitiva, dice el Dr. James Grayson, profesor de Estudios Coreanos Modernos en la Universidad de Sheffield. El asesinato, la tortura y la masacre fueron dirigidos a los primeros cristianos por los Reyes de Joseon, quienes vieron las enseñanzas de la iglesia sobre la igualdad ante Dios como una amenaza directa a su poder.

Al menos 8000 católicos fueron asesinados y muchos han sido canonizados desde entonces, dando a Corea el cuarto mayor número de santos de cualquier nación. En 1984, Juan Pablo II canonizó 103 de una sola vez.

Explicando y resistiendo un mundo tumultuoso

Fue la llegada del protestantismo en el siglo XIX lo que lo cambió todo. En este punto, los reyes de Joseon estaban perdiendo poder rápidamente, sus protectores chinos estaban en declive y un Japón, Estados Unidos y Rusia en ascenso estaban todos mirando a la península de Corea. El país necesitaba cualquier gracia que Dios pudiera darle.

El protestantismo llegó principalmente de los misioneros estadounidenses, como Horace Allen y la familia Underwood (famosa por sus máquinas de escribir), quienes construyeron las escuelas, hospitales y universidades que los reyes no construyeron. Se decía que los cristianos trataban a los campesinos con respeto, a diferencia del desprecio que les profesaba la nobleza tradicional. La Biblia se tradujo al hangul, el sistema de escritura fonético simple, en lugar de solo a los caracteres chinos, que la mayoría de la gente no podía leer.

El cristianismo se convirtió en una fuente de resistencia, especialmente al gobierno colonial japonés, que comenzó en 1910 y fue famoso por su brutalidad. Aunque no todas las iglesias eran antijaponesas, muchas lo eran.

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No había otra esperanza para los coreanos en ese momento, dice el Dr. Andrew Park, profesor de Teología y Ética en el Seminario Teológico Unido en Dayton, Ohio. No podían depender de China, Rusia, los estadounidenses, ningún otro país. No hubo ayuda. Solo Dios solo, estaban tan desesperados.

Grayson dice que la anexión proporcionó un vínculo entre el nacionalismo y el cristianismo. La iglesia coreana nunca ha tenido que responder preguntas sobre su asociación con el imperialismo occidental, porque el imperialismo en Corea era japonés.

Religión estadounidense, protección estadounidense

Cuando los japoneses se fueron en 1945, la iglesia estaba en un alto nivel. El primer presidente de Corea del Sur, Syngman Rhee, era un protestante educado en los Estados Unidos. Incluso Kim Il-sung, primer gobernante de Corea del Norte, había sido presbiteriano cuando era niño.

Después de la Guerra de Corea, los surcoreanos llegaron a ver a los estadounidenses como salvadores y a la religión estadounidense, el cristianismo, como una fuente de fortaleza y riqueza. Los líderes protestantes en Corea del Sur se familiarizaron mucho con la llamada religión protestante de estilo estadounidense, una especie de religión estadounidense, dice el Dr. Song Jae-Ryong, profesor de Sociología en la Universidad Kyunghee y presidente de la Asociación Coreana de Sociología. de Religión. Adaptaron temas evangélicos estadounidenses y trabajaron duro para convertir a Corea del Sur en una nación cristiana.

En cierto sentido, Estados Unidos se convirtió en un sustituto del papel tradicional asumido por China, dice Grayson, el de un hermano mayor protector. Esto afectó la forma en que los cristianos se veían a sí mismos y convirtió a Estados Unidos en un modelo de estado cristiano.

Las décadas de 1950 a 1980 vieron a Corea del Sur gobernada por una serie de hombres fuertes y generales asesinos. Algunos eran cristianos, otros no, pero todos eran anticomunistas fanáticos, lo que resultó muy compatible con el protestantismo evangélico.

Muchos predicadores cristianos eran del norte Pyongyang había sido un semillero del cristianismo antes de la Guerra de Corea y cuando huyeron al sur trajeron consigo un odio virulento hacia el comunismo. El cristianismo evangélico conservador encajó bien con las dictaduras autoritarias y de mentalidad desarrollista, y las dos fuerzas se reforzaron mutuamente.

La evangelización se extendió con el desarrollo. Las nuevas fábricas a menudo tenían capellanes, al igual que los militares, lo que requería tres años de servicio por parte de cada joven coreano. La dislocación causada por la rápida industrialización envió a muchos coreanos a luchar por algo en lo que creer.

Si la sociedad cambia muy rápidamente a gran escala, algunas personas pronto se quedan atrás, y esas personas tienen algunos sentimientos emocionales y psicológicos de privación, dice Song. Como resultado, a menudo asistirán a la iglesia, tal vez una de la que se enteraron en el trabajo o de un panfletista en la calle.

El surgimiento de la megaiglesia

Muchas personas también habían dejado sus pueblos por la gran ciudad y se encontraron solos y necesitados de un grupo social, en una cultura donde los grupos sociales son extremadamente importantes para la identidad. En muchos casos, cuanto más grande sea el grupo social, mejor.

El evangelista más exitoso con diferencia fue Cho Yong-gi, también conocido como Paul o David Cho. A fines de la década de 1950, fundó la Iglesia del Evangelio Completo de Yoido, con, como le encanta jactarse, solo seis miembros. Ahora es la iglesia más grande del mundo, con más de 830.000 feligreses. Ocupa una manzana entera frente al río en el centro de Seúl y tiene un valor incalculable de millones de dólares.

Hay docenas de otras megaiglesias en Corea Somang Presbyterian, Nambu Full Gospel, Assembly of God Grace And Truth, Myungsung Presbyterian, Kum Ran Methodist, Young Nak Presbyterian, Soong Eui Methodist, todas ellas con más de 40,000 fieles todos los domingos, algunas bien en exceso de 100.000.

Park dice que las megaiglesias tienen un efecto aspirador, absorbiendo a los feligreses de las iglesias más pequeñas. A la gente le gusta reunirse, dice Park, explicando la popularidad de las megaiglesias en Corea. Cuanta más gente se reúna, más feliz será la gente.

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También dice que a menudo hay menos presión para ser devoto en una iglesia grande, porque eres muy anónimo.

Las iglesias grandes también brindan otros beneficios tangibles. Si perteneces a una de las grandes iglesias, [] eso te da un fuerte sentimiento de pertenencia, dice Song. Y esta iglesia, debido a que son miembros emocionales de la familia, se ayudan mutuamente a hacer redes de negocios, hacer tratos, etc., etc.

cristianismo coreano

Muchos pastores han estado ansiosos por emular el éxito de Cho con Yoido Full Gospel. El cristianismo siempre ha igualado la riqueza en Corea, pero en el caso de Cho, ha igualado bastante. En 2014, Cho fue condenado por malversar $12 millones de fondos de la iglesia, recibió una multa y una sentencia suspendida, aunque su hijo fue a prisión. La iglesia fue destrozada cuando un anciano atacó a un anciano (a veces físicamente) y crecieron las acusaciones de que $12 millones eran solo la punta del iceberg, y que Cho y su familia habían escondido hasta $500 millones.

En toda Corea, las historias de los estilos de vida lujosos, generalmente libres de impuestos, de los líderes protestantes han provocado una desconfianza casi universal hacia las iglesias por parte de los no cristianos, y muchos cristianos están hartos de lo que perciben como una corrupción generalizada detrás del púlpito. Una encuesta de 2015 encontró que solo el 20 por ciento de los coreanos generalmente confían en los pastores protestantes.

La ideología de la religión cristiana, o protestantismo, suele ser que un cristiano pobre no es cristiano, dice Song. Existe una creencia generalizada, influenciada por el chamanismo, de que Dios quiere que seas rico y quiere que la nación coreana sea rica. La mayoría de los cristianos atribuyen el rápido ascenso a la prosperidad de Corea del Sur a la obra de Dios.

En el presente como en el pasado, los coreanos visitarán a los chamanes, personas que supuestamente pueden hablar con los espíritus que te rodean, no para que te atiendan en el más allá, sino para que te den buena fortuna ahora: para el éxito de un negocio, la curación de una dolencia, una puntuación perfecta en el examen de un niño. Este chamanismo se ha infundido en el cristianismo coreano, donde los coreanos orarán por la salud, la riqueza y la felicidad del día a día, y los ministros cristianos trabajarán para garantizarlo.

Siempre ha existido esta creencia básica de que el sacerdote, a saber, el chamán, o en el cristianismo el ministro, tiene este tremendo [] acceso a los dioses, o Dios, dice Hwang. Cho, como muchos ministros cristianos y la mayoría de los chamanes, afirma ser capaz de curar espiritualmente a las personas de dolencias médicas reales, en particular la parálisis. (¡Y él camina!) El final de cada servicio en Yoido implica que el ministro revise una larga lista de condiciones médicas, exigiendo que desaparezcan.

Los servicios protestantes rara vez son moderados en Corea, con personas que caen en trance, hablan en lenguas y proclaman en voz alta su lealtad a Dios con la esperanza de cosechar los beneficios no solo en la próxima vida, sino también en esta.

¿No más crecimiento?

Pero el atractivo del protestantismo evangélico parece haber chocado contra una pared. Las tasas de asistencia y el número de coreanos que afirman ser protestantes se han estancado. El movimiento de democratización hizo que muchos jóvenes coreanos se sintieran resentidos por los roles mayoritariamente conservadores y favorables al régimen que tenían la mayoría de las iglesias. La corrupción, las batallas internas dentro de las iglesias y un enfoque singular en el crecimiento a toda costa también han perjudicado la asistencia a la iglesia.

Por el contrario, la Iglesia Católica ha seguido creciendo, en gran parte porque se la percibe como progresista, en contra del régimen, por encima de la corrupción y más democrática, por irónico que pueda sonar a los occidentales reformistas. Kim Dae-jung, un conocido disidente durante las dictaduras que luego se convertiría en presidente y ganaría el Premio Nobel de la Paz, era católico. Aunque había una teología minjung entre algunos protestantes que enfatizaba la democracia y la libertad durante la dictadura, solo se predicaba en una minoría de iglesias.

La pregunta sigue siendo cómo continuarán las relaciones entre las facciones religiosas de Corea del Sur. Los protestantes siguen siendo una poderosa fuerza conservadora, organizan piquetes en eventos del Orgullo LGBT, se manifiestan contra Corea del Norte e incluso protestan contra la introducción de carne halal en algunas tiendas, un movimiento destinado a atraer turistas de países musulmanes.

En 2009, se eliminó parte de la evidencia de la evolución de los libros de texto de ciencias de la escuela secundaria debido a la presión de los grupos religiosos, y un tercio de los coreanos, más que el número de cristianos, no cree en la evolución.

El expresidente Lee Myung-back fue criticado por budistas y no religiosos por llenar su gabinete con miembros de su propia iglesia, Somang Presbyterian, donde es anciano. La actual presidenta Park Geun-hye es atea, pero su base de poder conservadora se basa en el apoyo cristiano.

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El celo evangélico por enviar misioneros a lugares a los que la mayoría nunca iría, incluidos Afganistán, Irak, Jordania y Yemen, ha causado dolores de cabeza al gobierno. En 2007, después de ignorar los consejos del gobierno, 27 misioneros coreanos en Afganistán fueron secuestrados por los talibanes y dos fueron asesinados. En 2009, el Ministerio de Relaciones Exteriores de Corea advirtió a los cristianos coreanos que dejaran de misionar en los países árabes, por temor a convertir a los coreanos en objetivos terroristas.

Volver a Somang

Pero para el visitante casual, el cristianismo apenas parece estar desvaneciéndose.

Park Yong-jin, un hombre de mediana edad que espera fuera de la iglesia de Somang, dice que Corea está particularmente bendecida por Dios, por encima de otros países, y que el cristianismo ayudó a Corea a adaptarse a la cultura occidental y los dispositivos para el desarrollo. Cuando se le preguntó por qué a los coreanos les apasiona tanto su religión, respondió: Está en el carácter coreano. ¡Siempre somos apasionados!

De pie cerca de los escalones de la misma iglesia, Park Ki-min dice que el cristianismo para él no se trata de riqueza material, ni de crear una red de negocios, ni de jactarse del tamaño de su congregación.

Mi objetivo es despertar todos los días y sentirme agradecido con Dios, dice. Y esa es la manera correcta de vivir.

Dave Hazzan es un escritor independiente canadiense en Corea que ha escrito mucho sobre la sociedad y la cultura coreanas. Ha sido publicado en VICE, Korea Herald, Korea Times, entre muchas otras publicaciones.

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