Crisis de identidad de Bangladesh: ser o no ser secular

En un par de semanas, Bangladesh celebrará el jubileo de oro de su victoria en la guerra de liberación contra Pakistán. Han pasado cincuenta años desde que se independizó, y las fuerzas nacionalistas seculares ganaron ventaja sobre las religiosas en la guerra. Sin embargo, Bangladesh no ha podido asegurar su laicismo.

Los debates sobre la identidad nacional laica del país, principio fundacional del Estado, persisten hasta la fecha. Algunos argumentan que el laicismo se impuso al país desde arriba. Según este argumento, la presión política, especialmente de India debido a su apoyo a Bangladesh durante la guerra de liberación, jugó un papel importante en la determinación de la identidad secular de Bangladesh. Pero también, como han argumentado varios académicos, el secularismo se convirtió en el principio fundacional del país debido al movimiento nacionalista bengalí lingüístico secular en el período 1947-71.

A diferencia de la concepción occidental del secularismo, donde el estado está separado o se distancia de la iglesia/religión, el laicismo de Bangladesh se traduce en Dharmanirapekkhata (neutralidad religiosa). El estado de Bangladesh no se desvincula de la religión; más bien acepta el papel de la religión en las esferas públicas. Y a los ojos del estado todas las religiones son iguales.

Es por eso que Bangabandhu Sheikh Mujibur Rahman, el padre de la nación y el primer presidente independiente de Bangladesh, permitió la transmisión de versos de los textos sagrados de las cuatro religiones principales del país a través de la televisión y la radio nacionales.

¿Bangladesh ha llevado a la práctica su idea del secularismo como neutralidad religiosa? ¿Los sucesivos regímenes han mantenido la neutralidad religiosa o Dharmanirapekkhata? La respuesta es no.

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La idea misma de la neutralidad religiosa ha sido destruida por la cultura política oportunista mayoritaria en Bangladesh. Los regímenes militares posteriores a 1975 han explotado el sentimiento religioso al instalar el Islam como un principio rector para obtener el apoyo popular y superar la crisis de legitimidad.

Incluso los regímenes democráticos han recurrido a tales estratagemas; continúa el uso de frases islámicas en la Constitución.

Los dos principales partidos políticos de Bangladesh, la Liga Awami y el Partido Nacionalista de Bangladesh, han jugado la carta islámica para llegar al poder. Además de alinearse con organizaciones y partidos islamistas, les han concedido el papel de hacedores de reyes. Los islamistas incluso han sido nombrados ministros del gabinete.

En las elecciones generales de 2008, la Liga Awami llegó al poder con mayoría absoluta. Disputó las elecciones con la promesa de que traería de vuelta el secularismo tal como estaba en la constitución original de Bangladesh. En la constitución original, el laicismo era un principio fundacional. Posteriormente, esto se eliminó y frases como Fe y confianza absolutas en Allah Todopoderoso se abrieron paso en la constitución.

De acuerdo con su promesa electoral, el gobierno de la Liga Awami restauró el laicismo pero mantuvo el islam como religión estatal en 2011.

La ambigüedad de las Ligas Awami sobre el secularismo y el Islam señala la naturaleza polarizada de la sociedad de Bangladesh. Esto se hizo evidente durante el Gonojagaran Mancho (Etapa del Despertar de los Pueblos) o el movimiento Shahbag, que pedía la imposición de la pena de muerte a los criminales de guerra.

A medida que el movimiento cobraba impulso en 2013, hubo una contramovilización dirigida por Hefazat-e-Islam. Hefazat surgió de una reacción islamista al movimiento Shahbag y calificó a sus seguidores de ateos y antiislamistas. Hefazat también apuntó a escritores y blogueros seculares de pensamiento libre por hacer comentarios despectivos sobre el Islam y el Profeta, y presionó al gobierno de la Liga Awami para que procesara a quienes dañaran el sentimiento religioso.

Hefazat pudo movilizar a un gran número de simpatizantes para participar en sus marchas y sentadas en Dhaka. Su poder callejero, que paralizó la vida en Dhaka, sacudió al gobierno de la Liga Awami. Aunque desplegó la fuerza para dispersar a los activistas islamistas, la Liga Awami también apaciguó a Hefazat y cedió a algunas de sus demandas.

Por ejemplo, el gobierno reconoció el título de Qawmi Dawrah como equivalente a una maestría. Ha diluido el contenido secular de los libros de texto escolares y ha promulgado leyes contra la blasfemia. También movió una estatua de Lady Justice del frente de la Corte Suprema ya que Hefazat consideró que la estatua no era islámica.

El gobierno de la Liga Awami no solo está apaciguando a los islamistas, sino que también está haciendo poco para proteger los derechos de las minorías. Desde 2013, ha habido más de 3600 ataques contra la minoría hindú de Bangladesh. Más recientemente, en octubre de 2021, hubo ataques contra hindúes, sus negocios y templos en todo Bangladesh.

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Activistas de derechos humanos han dicho que, en algunos casos, el gobierno pierde las demandas presentadas tras los ataques a las minorías.

Irónicamente, fue la Liga Awami, entonces bajo el mando de Sheikh Mujibur Rahman, la que llevó a Bangladesh a la independencia hace 50 años. Lamentablemente, medio siglo después, la Liga Awami parece estar fallando en la defensa del secularismo de Bangladesh.

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