La religión es un tema delicado en la India. Las conversiones religiosas y las intrusiones aún más. Pero hay ciertas conversaciones difíciles que debemos tener, especialmente cuando se trata de estas intrusiones entre los pueblos indígenas del país. El efecto de la religión estructurada entrando en sus vidas ha tenido resultados drásticos. Cambia no solo sus vidas; pero tiene profundas implicaciones en sus comunidades, su entorno y sus ecosistemas.
Mi primera introducción a la religión que entró en la vida de los adivasi (como se conoce a los indígenas en la India, es decir, los habitantes originales) fue hace unos cinco o seis años durante un viaje al estado de Odishas, en el este de la India, en el cinturón sur, que cuenta con un 80 por ciento de adivasi. población. Una anciana en una aldea se quejó de que los niños que van a las escuelas públicas se ven obligados a participar en Saraswati (diosa del conocimiento) Puja y Ganesh (dios elefante) Puja, ambos festivales inmensamente populares entre la población hindú Odiya no tribal. A estos niños les gusta la pompa y el espectáculo de las fiestas, en comparación con los rituales sutiles de las fiestas de sus comunidades. La anciana podía sentir que la generación joven se desconectaba de sus raíces y una sensación de insuficiencia y vergüenza se filtraba entre ellos.
Fue una conversación reveladora. A los funcionarios del gobierno de la India, sin darse cuenta, les gusta asumir que la religión por defecto de los pueblos indígenas es el hinduismo. Es fácil encontrar en las cédulas de vejez u otras cédulas de identidad que la religión de un indígena se ha llenado como hindú, ya que no hay otra opción dada, ni entendida por los funcionarios del gobierno. Los adivasi no pertenecen a ninguna religión formal y adoran su tierra, sus bosques, sus semillas y la naturaleza, todas las fuerzas que les proveen y nutren la vida. Si bien a la mayoría de las personas no les importa mucho lo que está escrito en la tarjeta, la intrusión física en sus vidas definitivamente genera preocupación.
La otra invasión sutil que noté en ese entonces en las aldeas, especialmente cerca de las ciudades, fue la introducción de imágenes hindúes en los hogares de Kondh Adivasi a través de la arquitectura. Los marcos de madera de las puertas tenían dioses hindúes como Ganesha y Saraswati pintados o tallados en ellos. Estas casas fueron construidas bajo los gobiernos indios Indira Avas Yojna, un esquema para proporcionar casas cementadas a todos en las aldeas indias, donde un contratista común proporcionaría material a todos en un área en particular. Si bien esto no fue por elección, noté en mi reciente viaje en enero que muchas aldeas Adivasi han comenzado a poner un Tulsi (albahaca india) en el medio de la aldea, un ritual popular entre los hindúes. Por lo general, también son pueblos más cercanos a las ciudades y se dedican principalmente a la agricultura comercial. La desconexión con su forma de vida anterior era bastante evidente.
También hay informes de que la Misión Ramakrishna trabaja en el noreste y en Odisha, tratando de convertir a los adivasi al hinduismo. Se hace a través de las escuelas que abren en las zonas adivasi , donde se persuade a los niños para que se conviertan en hindúes. A los fundamentalistas hindúes les gusta creer que la religión predeterminada de todos era el hinduismo y que la gente debería volver a esto o regresar a su hogar.
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Más angustioso aún es el efecto de todo esto en las zonas forestales. Era el día del festival Ganesh Puja en octubre del año pasado cuando fui a una aldea de la tribu Dongria Kondh, que vive en lo profundo de los bosques de las colinas de Niyamgiri. Como regresábamos un poco tarde después del mediodía, había ruidos de música extremadamente fuertes provenientes del pueblo en la colina opuesta. Al parecer, algunos aldeanos dalit de ese pueblo celebraban Ganesh Puja con música a todo volumen desde los altavoces y todo el bosque se tambaleaba bajo su efecto. Los adivasi, tímidos y amantes de la calma , estaban horrorizados.
En los pueblos donde ha llegado el cristianismo, ha dividido y sacudido las bases de las comunidades adivasi . Tradicionalmente, una aldea de la tribu Kondh solía funcionar alrededor de Kutumbh, una estructura social que enfatizaba la identidad del clan, organizada ritual y políticamente a través de muchas actividades. Pero cuando hay una división de intereses en las actividades colectivas, la identidad del clan se vuelve vulnerable. En los pueblos donde solo algunas familias se han convertido, los nuevos cristianos ya no están interesados en adorar a la madre tierra y la deidad del pueblo y el interés en festivales importantes relacionados con la agricultura también es bajo. La vida de las comunidades Adivasi solía girar en torno a estos eventos, no solo porque los integra como comunidad, sino que también define su filosofía de vida donde la tierra, el bosque y la naturaleza necesitaban ser adorados. Tradicionalmente, este ha sido un factor importante en la conservación de sus tierras.
El bloque Chandrapur del distrito de Rayagada es un caso muy interesante aquí. Con la excepción de un pueblo de la manzana, el resto se ha convertido al cristianismo. Toda la manzana también está inundada por el cultivo de algodón BT, en lugar del cultivo de los cultivos alimentarios tradicionales de la zona. No es que a la gente se le enseñe a vivir un estilo de vida diferente, pero es fácil para las fuerzas del mercado persuadir a un adivasi que ha perdido la conexión con la filosofía de vida de su comunidad. El bosque y la tierra, que antes eran sus madres, ahora se han convertido en un recurso extractivo más. No ha habido ningún estudio, pero es fácil sacar conclusiones por evidencia. Las ONG que trabajan localmente entre los adivasis se han sentido preocupadas por esta tendencia desde hace algún tiempo.
Si bien aumenta la tensión debido al cambio de dinámica en las aldeas mixtas, a los adivasi no convertidos tampoco les gusta invitar a los convertidos a festivales tradicionales donde se reúne toda la comunidad de varias aldeas. Esta es una noticia extremadamente mala en áreas vulnerables como el sur de Odisha, donde la unidad tribal y la movilización fueron las últimas fuerzas de resistencia contra las corporaciones y el gobierno que desea apoderarse de sus bosques para la extracción de minerales y minería.
En todos los pueblos que visité que están cerca de los pueblos o si se han convertido, hay un claro desinterés por el bosque, casi nadie va al bosque a buscar comida. La relación con el bosque ha cambiado. Ya no es el proveedor, el cuidador. La disponibilidad y diversidad de alimentos también se han visto afectadas drásticamente en estas áreas. Si realmente nos preocupamos por el bienestar de estas comunidades vulnerables que también son nuestra última esperanza para proteger los bosques restantes, será mejor que los dejemos en paz, ahora.