Frente al torii gigante, la entrada a los santuarios sintoístas japoneses, la mayoría de los visitantes se sienten abrumados por el asombro. Estos enigmáticos lugares de culto parecen esconder los más secretos en sus interiores.
¿Qué es exactamente el sintoísmo, la religión japonesa nativa honrada por estos santuarios? Muy pocos pueden llegar a una respuesta satisfactoria.
Probablemente aún menos sean conscientes de cuán cruciales fueron las mujeres para continuar con la tradición sintoísta hasta el día de hoy.
En vista del Ohoshi Matsuri, un festival sagrado, tuve el privilegio más único que raro para un extranjero de residir durante una semana en la casa al lado del antiguo santuario Tsumori Jingu en Kumamoto, uno de los santuarios más antiguos de la región. Está ubicado en la isla de Kyushu, una tierra de volcanes y aguas termales naturales.
El nombre del sacerdote del santuario ( guuji ) es Kai-san y ha estado protegiendo la casa sagrada durante más de 30 años.
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El sintoísmo es tan parte de la vida de un japonés que muchos ni siquiera se dan cuenta de que tienen una religión, dice cuando le pregunto sobre el significado de esta religión, tan inefable que a todos, incluso a los locales, les resulta difícil definir.
¿Sus deidades? El viento, el relámpago, el cielo. Van desde el monte Fuji hasta los grandes árboles sugi . Kai-san me asegura que en la tierra de los 8 millones de dioses ( yaoyorozu en japonés) vienen en todo tipo de formas y formas.
En uno de los ejemplos más extremos, la deidad para despertar la vida sexual se encuentra en Chiba, y es un tronco fálico con todos los detalles de una escultura moderna hiperrealista.
A principios del siglo pasado, la religión y el culto al estado eran entidades indistinguibles, encarnadas por el Emperador. Hoy muchos se preguntan hasta qué punto el sintoísmo sigue afectando a la política actual.
Tiene poco impacto, y solo para las cosas que realmente amenazan la tradición, responde Kai-san.
En resumen, la jerarquía sintoísta no apela contra el aborto o la eutanasia (una práctica común para otras religiones) ya que estos conceptos son simplemente demasiado modernos. A diferencia del cristianismo, la fe sintoísta no vive de credos y dogmas. Las jerarquías sacerdotales encuentran sentido y orientación en la tradición.
Pero cuando se habla, como sucedió hace dos años después de la abdicación del emperador Akihitos, de la posibilidad de que una mujer se siente en el Trono del Crisantemo, las autoridades sintoístas sienten que la tradición está siendo desafiada. Deberíamos esperar que esta disputa resurja en los próximos años. Por tradición, la sucesión imperial sigue la línea masculina, pero según los estudiosos, no hay nada en la Constitución japonesa que prohíba a las mujeres ascender al trono.
Tales objeciones son un poco irónicas, dado que el propio sintoísmo debe gran parte de su persistencia moderna a las mujeres. Después de las reformas de la posguerra que separaron el estado y la religión, los sacerdotes sintoístas decretaron algo nada menos que revolucionario: permitieron que las mujeres oficiaran funciones. Nunca había pasado antes.
La novedad fue dictada por una necesidad práctica. Los sacerdotes, que antes de la guerra podían contar con un salario regular, eran, de hecho, empleados públicos regulares, a quienes se les dio el estatus de sintoístas como la religión del estado, de repente se encontraron sin ingresos. Tuvieron que reinventar una profesión para ellos mismos. Algunos se convirtieron en shokunin (artesanos) y otros en maestros. Algunos incluso ocuparon el puesto de trabajadores de cuello azul en la industria de la construcción en auge en ese momento.
Entonces, ¿quién quedó para proteger las casas sagradas? Mujeres. Algunas eran esposas de los anteriores sacerdotes y otras eran sus hijas, mientras que otras accedían de nuevo a la profesión.
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De hecho, fue una verdadera revolución, si tenemos en cuenta que la resistencia de parte de la jerarquía era considerable en ese entonces, dice Kai-san. Solo mire cómo los católicos todavía hoy se oponen ferozmente a la ordenación de mujeres.
Se decía que las mujeres eran sucias, no aptas para ser sacerdotes. El viejo tabú en torno a la menstruación, el espíritu maligno, estaba bastante vivo en ese momento.
Inmediatamente después de la guerra, muchos devotos, y quizás algunos todavía hoy, rechazaron los servicios si encontraban mujeres oficiando en lugar de hombres.
Al igual que en Occidente, las mujeres después de la Segunda Guerra Mundial estaban lejos de estar completamente emancipadas. Entre las personas mayores hoy en día, muchos todavía tienen la obstinada costumbre de llamar a su esposa kanai , literalmente, la que está dentro de la casa como si no hubiera necesidad de dignificarla con el uso de un nombre de pila.
Sin embargo, si no fuera por el kanai, el destino moderno del sintoísmo podría haber sido muy diferente.
Las mujeres intervinieron para administrar los santuarios mientras realizaban tareas domésticas pesadas y cuidaban a los niños, señala Kai-san. Si eso no hubiera sucedido, muchos santuarios se habrían extinguido hoy, y el propio sintoísmo tal vez sea una leve reminiscencia del pasado.
Eso no es difícil de imaginar. Ya, debido a la caída de la tasa de natalidad de Japón, muchos santuarios han sido simplemente abandonados en los últimos años.
¿Qué hacen realmente los sacerdotes sintoístas? Definir a un guuji como la persona responsable de oficiar funciones en un santuario sintoísta es poco menos que un eufemismo. Kai-san, por ejemplo, tiene que tocar el tambor, estampar cuadernos, escribir dedicatorias a mano, bendecir autos, limpiar el honden (el área sagrada), cortar bambú e incluso tomar fotos de recuerdo de las familias visitantes.
¿Y cuánto le gana todo este trabajo? Todo depende de las ofertas generadas por los devotos, dice. Parte de las donaciones fluirán a las arcas de la agencia del santuario, que es básicamente la oficina administrativa ubicada en cada prefectura.
Cada agencia del santuario mantiene actualizados a los diversos sacerdotes no a través de correos electrónicos o dispositivos digitales, sino a la antigua usanza, a través de periódicos y revistas.
Actualmente hay 80.000 santuarios sintoístas en total, es decir, uno por cada 1.500 habitantes de Japón. Se espera que disminuya debido a la tendencia demográfica a la baja, ya que los santuarios se fusionarán con los vecinos. Pero no tendrán un uso secular, a diferencia de las iglesias desconsagradas en Occidente, que se han convertido en hoteles o pubs. Si expira el registro legal del santuario, serán abandonados y nadie se atreverá a tocarlos; siguen siendo lugares sagrados.
Como es el mikoshi , comúnmente conocido como la casa de la divinidad que el sacerdote me muestra con sumo cuidado. Es un pesado palanquín de madera que está estacionado de forma segura en el lugar más oculto del santuario.
¿Qué lleva?
Es la deidad misma. En forma de espejo, pero depende del área, dice Kai-san. Bien puede ser que hace muchos años fuera una piedra o incluso la rama de un árbol. Nadie lo sabe con certeza.
Pero sabemos con certeza que el festival sagrado local, Ohoshi Matsuri, se lleva a cabo desde hace más de 600 años. Este festival consiste en una multitud de jóvenes locales que llevan el mikoshi por el barrio sobre sus hombros, gritando ¡ha llegado el kamisama (deidad)! Luego la deidad, abrigada por tupidos cortinajes y en medio de danzas y sones de flautas y tambores, será entregada al siguiente pueblo. Aquí brindará protección a sus residentes durante un año más antes de pasar al siguiente pueblo, manteniendo así viva la tradición y la fe.
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Y es muy posible que nada de esto siguiera ocurriendo hoy si no fuera por la contribución esencial de las mismas mujeres que fueron consignadas a vivir sus vidas bajo la etiqueta anónima de kanai.