Hyun Joon Lee, nacido en 1927 en Corea del Norte, estaba acostado en la cama con un respirador en su casa en el norte de Virginia cuando grabó el siguiente mensaje para el presidente Donald Trump:
Aunque no puedo hablar inglés muy bien, soy ciudadano estadounidense. He vivido en los Estados Unidos por más de 40 años. Por favor ayudenos. Incluso los animales llegan a estar con sus familias, pero he estado separado de mi familia por más de 70 años. Mis lágrimas se han secado, pero todavía quiero ver a mi familia. ¿Cómo puedo vivir dejando a mi esposa e hijo en Corea del Norte?
Solo unos meses después, Lee falleció sin cumplir su último deseo de averiguar qué pasó con su esposa e hijo, y mucho menos reunirse físicamente con ellos.
Hoy se cumple el 70.º aniversario del comienzo de la Guerra de Corea, que se cobró hasta 3 millones de vidas civiles, consolidó la división de la península de Corea en el paralelo 38 y finalizó con un acuerdo de armisticio temporal. Décadas de atrincheramiento ideológico y bifurcación económica han hecho que este conflicto parezca intratable y, a pesar de los recientes esfuerzos diplomáticos, un acuerdo de paz sigue siendo una quimera distante.
Aunque el Monumento a los Veteranos de la Guerra de Corea en el National Mall en Washington, DC se erige en conmemoración del conflicto y la recuperación de los restos de los prisioneros de guerra ha sido un hito importante en la curación de las cicatrices del conflicto entre Estados Unidos y Corea del Norte, Lee y otros como él son un testamento vivo de los legados duraderos de guerras de separación familiar. La historia de las familias divididas por la Guerra de Corea es, como la de cualquier país devastado por la guerra, compleja. Abarca no solo las historias de Lee y otros como él que fueron separados de sus familias por el cierre de una frontera, sino también las de innumerables niños enviados al extranjero en adopción y desertores de Corea del Norte que continúan dejando atrás a sus familias para escapar de una opresión. régimen.
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Las propuestas diplomáticas entre Seúl y Pyongyang han permitido que más de 44 000 familias se reúnan brevemente en 21 reuniones familiares patrocinadas por el gobierno desde 1985, la más reciente en 2018. Estos programas de reunión familiar son solo temporales y el alto nivel de atención de los medios se entromete en la privacidad. . Sin embargo, los ciudadanos estadounidenses aún no han podido aprovechar ni siquiera esta oportunidad limitada. A pesar de la reciente legislación bipartidista que apoya las reuniones familiares entre EE. UU. y Corea del Norte, como la Ley de Reunificación de Familias Divididas y la HR 410 (ambas aprobadas por la Cámara de Representantes en marzo), el punto muerto en las negociaciones entre Washington y Pyongyang continúa impidiendo que los coreano-estadounidenses de edad avanzada se reúnan con sus familiares. sus familias.
La demografía de las familias divididas en Corea del Sur puede ayudarnos a darnos una idea de la gravedad y urgencia de la situación. A partir de noviembre de 2019, la edad promedio de los familiares divididos de Corea del Sur era de 81 años, y más del 60 por ciento de los 133,370 solicitantes que solicitaron la lotería para reuniones familiares intercoreanas desde 1988 ya fallecieron. En los Estados Unidos, ha sido difícil dar cuenta de la cantidad de coreano-estadounidenses que tienen familias divididas debido a las barreras culturales y de idioma, así como al temor de que intentar establecer contacto pueda tener consecuencias para sus familiares en Corea del Norte. Como resultado, los expertos han aplicado la proporción de familias divididas en Corea del Sur a los datos del censo de EE. UU. para llegar a una estimación provisional de 100.000 personas.
Por el contrario, los registros sobre adopción son mucho más claros. De los aproximadamente 2 millones de niños que quedaron huérfanos o separados de sus familias durante la Guerra de Corea, al menos 200.000 niños fueron enviados al extranjero en adopción. Los adoptados coreanos comprenden la mayor población de adoptados de un solo país y han servido como modelo para otras adopciones internacionales en todo el mundo. Sin embargo, detrás del establecimiento exitoso de agencias de adopción se encuentran búsquedas infructuosas de familias biológicas y cuestiones de pertenencia. La Overseas Koreans Foundation en 2006 estimó que solo el 2,7 por ciento de los coreanos adoptados se habían reunido con sus familias biológicas, y las revisiones de la Ley de Adopción Especial de Corea con respecto a la búsqueda de familias biológicas no se realizaron hasta 2011. Más allá de las barreras para descubrir la historia familiar, la demografía específica se enfrenta a situaciones únicas. retos Los hijos mestizos de soldados estadounidenses o de la ONU enfrentan barreras para ser aceptados; muchos fueron abandonados debido a los temores de los padres de que serían marginados en un país homogéneo. La precaución no carecía de mérito, incluso los adoptados de ascendencia coreana completa enfrentan estigmas debido al énfasis cultural en la familia. Afortunadamente, hay esperanza para la reforma de las políticas de adopción y un cambio en las actitudes culturales. La semana pasada, un tribunal de Seúl anunció un fallo histórico en el caso de una coreana estadounidense adoptada llamada Kara Bos, que ganó una demanda de paternidad.
La exclusión que sienten los adoptados puede ser aún más complicada en el caso de los desertores de Corea del Norte, muchos de los cuales huyeron del Norte tras la desastrosa hambruna del país a mediados de la década de 1990. La mayoría deja a sus familiares en la oscuridad, dados los enormes riesgos de deserción y la naturaleza insular del estado de vigilancia. Desde que Kim Jong Un subió al poder en 2012, el número de desertores ha disminuido significativamente debido a los castigos más severos. Sin embargo, las personas continúan arriesgándose, con alrededor de 1,000 desertores que escapan a Corea del Sur cada año. Muchos de los casi 31.000 desertores norcoreanos que se han reasentado en Corea del Sur (junto con más de 200 desertores en los Estados Unidos) mantienen vínculos con familiares y amigos en casa a través de teléfonos celulares chinos y otros medios privados. Aunque ONG como Liberty en Corea del Norte trabajan para mantener unidas a las familias a través de deserciones en cadena, la gran mayoría no tiene un canal oficial para ver a sus familias. Aunque los desertores se enfrentan a sospechas que dificultan su integración en la sociedad surcoreana, muchos rechazan una vida tranquila para denunciar al gobierno norcoreano. Muchos lideran organizaciones de derechos humanos en las que piden la reunificación y escriben memorias de gran venta que ofrecen una visión íntima de la vida bajo el estado autoritario. Si alguna vez hubo alguna duda de que los surcoreanos podrían alguna vez aceptar completamente a sus contrapartes del norte, quedó impresionada por las victorias de los desertores norcoreanos Thae Yong-Ho y Ji Seong Ho de los escaños electorales en la Asamblea Nacional de Corea del Sur en abril pasado.
Aunque muchos de los que experimentaron la guerra de primera mano ya han pasado, las secuelas del conflicto siguen vivas en una generación más joven de adoptados y nuevas oleadas de desertores norcoreanos. Esta separación multifacética de familias que sigue a la división de un país no es exclusiva de Corea. Otras naciones como Irlanda y Chipre también están divididas. Las similitudes van más allá de la fractura duradera de las familias para incluir también historias de esperanza. Las familias irlandesas de ascendencia mixta protestante y católica han superado las tensiones, mientras que los chipriotas griegos y turcos han seguido practicando su historia de existencia comunitaria. Sin embargo, lo que hace que la separación familiar en Corea sea única son las restricciones estrictas y duraderas sobre los viajes y la comunicación entre el Norte y el Sur (incluso China continental y Taiwán establecieron los tres vínculos de correo, comercio y transporte en la década de 1990 y comenzaron vuelos directos). a través del Estrecho de Taiwán en 2008). A pesar de los intentos de paz a través de los intercambios culturales y la cooperación económica, Corea permanece técnicamente en un estado de guerra, mientras que las familias divididas soportan la peor parte de sus costos indefinidos.
La Declaración Universal de Derechos Humanos fue adoptada en 1948, dos años antes del estallido de la Guerra de Corea. En él se afirma a la familia como elemento natural y fundamental de la sociedad y tiene derecho a la protección de la sociedad y del Estado. Si los gobiernos hubieran prestado atención a estas palabras ambiciosas y protegido el derecho humano a la reunión familiar, Lee y muchos otros habrían podido cerrar. Setenta años después, la Guerra de Corea sigue siendo una lucha continua y vivida para estas familias, ya sea que estén divididas por una frontera sellada, trámites de adopción o miedo a un estado autoritario.
Mientras se acaba el tiempo para este primer grupo de familias divididas, depende de los gobiernos y los esfuerzos de base de las generaciones más jóvenes para ayudar a determinar el estado de los familiares en Corea del Norte y presionar por una correspondencia normal, privada y regular. Además, el progreso que continúan logrando los adoptados coreanos y los desertores de Corea del Norte está allanando el camino no solo para la diplomacia en la península, sino también para las políticas con respecto a los adoptados y desertores de otros países del mundo. Aunque la Guerra de Corea es un excelente ejemplo de las diversas formas en que un conflicto geopolítico puede dividir a las familias, también ofrece un modelo de solidaridad, cooperación y coordinación entre diferentes generaciones y grupos que, a pesar de todo, continúan perseverando en la búsqueda de una familia.
Eugene Lee y Paul K. Lee son coanfitriones del podcast de familias divididas, una plataforma para conectar historias de separación familiar, que se puede encontrar en @dividedfamiliespodcast.