El fin de semana pasado, el programa de televisión indio Mahabharat terminó de transmitirse. El programa, que comenzó a transmitirse en 2013, era una versión de la antigua epopeya india, el Mahabharata, y tuvo un gran éxito, atrayendo a millones de espectadores diariamente. Su éxito siguió al de otra versión televisada de la epopeya que se desarrolló entre 1988 y 1989.
La epopeya en sánscrito en sí es el poema épico más largo del mundo, con 100.000 pareados o 1,8 millones de palabras. Es diez veces la longitud combinada de la Ilíada y la Odisea y tres veces la longitud de la Biblia. Estructuralmente, el Mahabharata es un compendio de la antigua mitología, historia, teoría política y filosofía de la India, y en ocasiones se ha descrito como una antigua enciclopedia del conocimiento indio. La sagrada escritura hindú, el Bhagavad Gita, que se considera un resumen de la vasta literatura religiosa y filosófica hindú, también se encuentra dentro del Mahabharata. Los historiadores creen que la epopeya se basa en ciertos eventos centrales que ocurrieron en la India entre los siglos X y VIII a. C., que luego crecieron con el tiempo para convertirse en la epopeya, mientras que, por otro lado, los hindúes tradicionalistas creen que es un fiel reflejo de los eventos históricos. En cualquier caso, el Mahabharata se considera la obra más representativa de la diversidad del pensamiento indio e hindú existente.
Sin embargo, a pesar de su naturaleza enciclopédica, hay una trama y una historia subyacentes a lo largo de toda la epopeya que la mantiene unida. Las obras filosóficas y políticas se encuentran dispersas a lo largo de la epopeya como diálogos entre personajes, la mayoría de los cuales se ven envueltos en situaciones políticas y militares. A riesgo de simplificar demasiado una epopeya increíblemente compleja, el Mahabharata es similar a un antiguo Juego de tronos indio, con numerosas facciones compitiendo por el poder político en una variedad de estados. La historia principal de la obra es una lucha dinástica por el trono de Hastinapura (ubicado entre la moderna Delhi y el oeste de Uttar Pradesh), el reino gobernado por el clan Kuru. Dos ramas de primos de la familia Kuru luchan por el trono: los Kaurava y los Pandava. Aunque el padre de los Kauravas es el hermano mayor del padre de los Pandavas, inicialmente está descalificado para gobernar a favor de su hermano menor debido a que es ciego. Su hijo mayor, Duryodhana, afirma ser el heredero legítimo del trono de Kuru sobre la base de ser el hijo mayor del hijo mayor a pesar de que el Pandava mayor, Yudhisthira, es mayor y se considera el heredero legítimo. Finalmente, la lucha entre Kauravas y Pandavas culmina en la gran batalla de Kurukshetra, en la que los Pandavas finalmente obtienen la victoria. A lo largo de la epopeya, se da a entender que los Pandavas tienen razón porque siguen el dharma (rectitud).
Es una suerte que el espectáculo, el Mahabharat, fuera tan bien recibido porque sirve como un recordatorio para los indios y el resto del mundo de que la tradición india contiene más que el idealismo y la no violencia tipificados por figuras como Jawaharlal Nehru y Mahatma. Gandhi. Contiene consejos que son similares a la sabiduría y la realpolitik de Sun Tzu y las estrategias prácticas de Maquiavelo que sirven al objetivo final del triunfo político y militar. Las dos figuras principales del Mahabharat que exponen estas estrategias son Shakuni, el tío materno de los Kauravas, y Krishna, el primo materno de los Pandavas, considerado el avatar de un dios hindú en el hinduismo. Juntos, estos dos personajes exponen una variedad de estrategias políticas que podrían ser de relevancia política práctica en la actualidad. Esto es especialmente importante, ya que les da a los indios una forma realista de ver el mundo que está arraigada en su civilización.
Aquí hay algunos puntos políticos importantes del programa y la epopeya:
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No tiene sentido ocupar el terreno moral elevado si pierdes en el proceso.
La política india contemporánea a menudo está saturada de una obsesión por mantener un alto nivel moral, sin importar el costo. Como The Diplomat informó anteriormente, este modo de pensar condujo a una guerra desastrosa con China en 1962. Este idealismo siempre ha estado presente en el pensamiento indio y, a menudo, ha sido desastroso. En una historia anecdótica, el rey hindú Prithivraj Chahaun derrotó y capturó al invasor musulmán afgano Mahmud de Ghor en la primera batalla de Tarain de 1191. Sin embargo, liberó a su prisionero por considerarlo moralmente correcto. En 1192, Mahmud regresó y derrotó, capturó y ejecutó a Prithivraj, un evento que condujo al dominio musulmán sobre todo el valle del río Ganges, el corazón de la India. En el Mahabharata, Krishna por su parte, recomienda el uso de estrategias engañosas e inmorales al servicio de causas morales. Los fines justifican los medios cuando están en juego cuestiones importantes.
La guerra a veces se justifica
La tradición hindú ha adquirido una reputación de ser exclusivamente no violenta, debido a la influencia de Gandhi. Gandhi argumentó, hasta el extremo, que sería mejor defender el principio de la no violencia que recurrir a la violencia por cualquier causa, incluso en defensa propia. Por otro lado, el Mahabarata acepta la idea de una guerra justa. Según Shakuni, la guerra es una opción a la que solo se debe recurrir después de que fallan las soluciones políticas, pero una vez que se recurre a ella, se debe luchar hasta su conclusión. Las epopeyas Krishna también le dice a Arjuna, un Pandava, que una vez que estalla una guerra, no solo es justificable sino obligatorio pelear si es por una buena causa. También es obligatorio recurrir a la guerra para lograr una conclusión deseada en lugar de alejarse de la violencia por el principio de la no violencia. El tratamiento de la India moderna de la guerra y sus fuerzas armadas a menudo parece poco entusiasta y moderado debido a su profunda incomodidad con el poder por motivos morales. Sin embargo, sería bueno recordar que solo aceptando el uso del poder puede realmente lograr sus objetivos.
Las reglas y costumbres deben interpretarse con flexibilidad
A lo largo del Mahabharat, tanto Krishna como Shakuni argumentan que las reglas y las costumbres deben servir para ciertas funciones sociales y que cuando dejan de hacerlo, deben descartarse o seguirse con holgura. El deber, por lo tanto, puede modificarse cuando persigue un curso de acción que es inflexible. En el Mahabharata, los Panadavas se sintieron obligados por el honor a jugar un juego de dados hasta el final, aunque resultó en el juego de su reino y su reina. Hoy en día, en muchas partes de la India, una sensación inflada de seguir un estricto honor basado en reglas conduce a la discriminación por castas o a la violencia contra las mujeres. Si seguir un sentido tan estricto de la moralidad conduce a acciones que son inmorales, entonces es mejor evaluar la noción propia del deber y el honor.
El Mahabharata, aunque es una epopeya antigua, todavía tiene mucho que enseñar a la India moderna. Esta es la razón por la que sigue siendo relevante y muy popular en la actualidad, generando programas, narraciones y obras de teatro exitosas. Sus lecciones atemporales continúan guiando el pensamiento indio, siempre alejándolo de los extremos, el extremo del idealismo y el extremo de la inmoralidad. Más bien, argumenta que a veces es mejor recurrir a lo que parece injusto para lograr una mayor justicia.